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關(guān)鍵詞：非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，概念，特點
中圖分類號：G12 文獻標(biāo)識碼：A 文章編號：1005-5312（2013）29-0218-01
一、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的概念
什么是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)？進入21世紀(jì)，一個非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的新名詞闖入了國人的腦袋里。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)這一概念出自于聯(lián)合國教科文組織公布的《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》官方中文本。從表面上看，“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”是一個偏正結(jié)構(gòu)的名詞，分為“非物質(zhì)”和“文化遺產(chǎn)”兩個部。按照一般的理解，“非物質(zhì)”是對物質(zhì)全稱的否定。就此而言，“物質(zhì)”的反義詞就應(yīng)當(dāng)是“精神”，而不是“非物質(zhì)。固然我們認(rèn)為：所謂非物質(zhì)文化就是精神文化。但是我們必須注意的是“非物質(zhì)文化”并非原生性的漢語概念，它產(chǎn)生于漢語語境之外。聯(lián)合國教科文組織對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的定義作了解讀，但在不同程度上還存在著缺失，必要的時候可能會對其進行一定的修正。
物質(zhì)文化作為一種文化形態(tài)是靠物質(zhì)有形文化來傳承的。表現(xiàn)為社會生產(chǎn)力水平及勞動者生產(chǎn)技能和知識觀念，它是人類物質(zhì)基礎(chǔ)和生活環(huán)境，能夠便于觀察相對固定統(tǒng)一的文化。如山川河流、樓閣庭院、生產(chǎn)機械等。非物質(zhì)文化作為一個民族維系生存最重要的精神形態(tài)則是動態(tài)無形的，流傳著的。如人的本身是物質(zhì)的，而每個人的不同形象、性格、脾氣、語言和行為的“描述”則是”’非物質(zhì)”的了。由此認(rèn)為，對非物質(zhì)文化認(rèn)識過程是一個漸進的過程，當(dāng)然角度的不同，認(rèn)識的觀念也不同。于是，關(guān)于“文化”幾乎每一位學(xué)者都有自己的認(rèn)識和標(biāo)準(zhǔn)，所有學(xué)科都定義過“文化”，事實上從未被統(tǒng)一過。最終世界文化組織把“文化”收集成兩種：一種是物質(zhì)文化，另一種是非物質(zhì)文化。把非物質(zhì)文化按照當(dāng)今的觀念和理論規(guī)定為五大類：：一是口頭傳說和表述，包括作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的媒介語言口述的類別；二是表演藝術(shù)，包括戲劇小品、舞蹈等；三是社會風(fēng)俗、禮儀節(jié)慶（定期或不定期地開展活動）；四是有關(guān)宇宙和自然界知識實踐（認(rèn)識自然的過程）；五是傳統(tǒng)的手工藝生產(chǎn)過程（手工作坊和傳承人）。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)都是勞動人民創(chuàng)造的精神財富，保護和探討它的存在和發(fā)展具有深刻的歷史和現(xiàn)實意義。
二、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的特點
（一）非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承性。所謂傳承性，是指非物質(zhì)文化遺產(chǎn)具有被人類以群體或個體方式一代接一代享用、繼承和發(fā)展的性質(zhì)。如我國古代的四大發(fā)明即：指南針、火藥、造紙和印刷術(shù)。它是我國勞動人民智慧的象征和汗水的結(jié)晶，并在長期生活實踐中流傳下來的技藝。我國歷史悠久，文化底蘊深厚，擁有豐富多彩的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。我們在調(diào)查時，首先要弄清這項技藝是不是我們的祖宗留下來的。這是判斷非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的標(biāo)準(zhǔn)之一。
（二）非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的口頭性。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)主要流傳于農(nóng)村，有的傳承人是文盲，不可能將自己所掌握的技藝和習(xí)俗整理成書，在傳承形式上主要靠口傳心授、言傳身教，再加上在傳承中有許多規(guī)矩，如“傳男不傳女”、“傳內(nèi)不傳外”等。有許多技藝屬于獨門絕技，往往隨著傳承人的離世而絕藝。再說，我國的許多非物質(zhì)文化遺產(chǎn)往往還打上了“仙人和神秘”的烙印，甚至讓人“望而生畏”，這些技藝往往都是一脈相傳，一旦師傅過世后，這些技藝隨之失傳。故此我們要充分認(rèn)識搶救和保護這些文化遺產(chǎn)的緊迫性和必要性。
（三）非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的可塑性。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)口頭的傳承性是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)可塑性的必然。也就是說有“非遺”口頭的傳承性就有“非遺”的可塑性。特別是在“非遺”的口頭傳說、表演藝術(shù)、風(fēng)俗禮儀、節(jié)日慶典、傳統(tǒng)工藝等遺產(chǎn)中，表現(xiàn)得尤為突出。由于它的文化內(nèi)涵是通過人的活動表演來傳達給受眾的，因此在傳承傳播的過程中，將會有所變異和創(chuàng)新。如武術(shù)中的太極拳，從陳氏到楊氏，再到吳氏，還有流傳著的太極拳的八十八式等，在逐漸完善的過程中，他們還會根據(jù)不同人的特點不斷創(chuàng)新，絕不是一成不變的。
1 外生性概念的內(nèi)在困境
按照一般的學(xué)術(shù)路徑，一個概念的提出，是在對概念的內(nèi)涵充分明確之后。而相對于國內(nèi)學(xué)界，“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”是聯(lián)合國教科文組織這一權(quán)威機構(gòu)通過《公約》公布并作出了內(nèi)涵和外延的界定。從這個角度上說，“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”不是中國學(xué)術(shù)界自生的概念，而是來自非學(xué)術(shù)路徑的一個外在的規(guī)定性概念，所以，它在漢語語境中缺乏天然的學(xué)術(shù)土壤。
從表面上看，“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”這一概念出自聯(lián)合國教科文組織公布的《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》官方中文本，似乎是一個應(yīng)當(dāng)在漢語語境中可以直接明確其內(nèi)涵的名詞。按照漢語的構(gòu)詞法，“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”是一個偏正結(jié)構(gòu)的名詞，可以分為兩部分：“非物質(zhì)”和“文化遺產(chǎn)”?！拔幕z產(chǎn)”是我國學(xué)界較為習(xí)用的名詞之一，在漢語中的理解不存在較大的分歧；難點在于對“非物質(zhì)”的理解?！胺俏镔|(zhì)”作為一個形容詞詞根，修飾和限定“文化遺產(chǎn)”。從詞語屬性上講，“非物質(zhì)”在此處是和“物質(zhì)”相對應(yīng)的否定性詞根，其完整形態(tài)應(yīng)是“非物質(zhì)的”。進一步分析，“非物質(zhì)的”即形容詞詞根“物質(zhì)的”加上否定性前綴“非”，構(gòu)成了否定的內(nèi)容。從本質(zhì)上講，這樣的構(gòu)詞方法并非純正的漢語構(gòu)詞法，而是英語的構(gòu)詞方法之一。
按照一般的理解，“非物質(zhì)”是對“物質(zhì)”的全稱否定，而在漢語中處理對立、全稱否定關(guān)系的時候，很少用否定性詞根來構(gòu)詞，而是選取一個反義詞來表達。就此處而言，“物質(zhì)”的反義詞，在漢語中就應(yīng)當(dāng)是“精神”或“意識”，而不是“非物質(zhì)”。所以有學(xué)者在初次接觸“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”這一概念時，認(rèn)為“所謂‘非物質(zhì)文化’也就是精神文化”。我們必須注意的是，“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”并非原生性的漢語概念，它產(chǎn)生于漢語語境之外，是聯(lián)合國教科文組織的一個外在性規(guī)定，在現(xiàn)有的漢語概念體系中無法使對之的解讀達到圓滿和自足。雖然在漢語語境中，以上兩種理解都有其合理性，但都存在不同程度的偏離和缺失。
再者，中文是聯(lián)合國的工作語言之一，《公約》的官方中文本和英文本具有同等的法律效力，所以有學(xué)者拘泥于中英文本之間的差異，強調(diào)翻譯準(zhǔn)確性的問題。其實中文本并非英文本的翻譯文本，而應(yīng)當(dāng)是同時的文本之一，文本差異并非翻譯的問題，而是在兩種語境中表達的異同問題。但由于英語的強勢地位，其思維方式通過中文本產(chǎn)生一定的影響也不能完全避免，所以我們可以說，“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”這一概念，是英語思維影響下的漢語產(chǎn)物，它雖然用漢語方式表達出來，其本質(zhì)卻是一個外來詞，不能從字面上就得出其完整含義，需要我們結(jié)合《公約》對之作出的界定，并將其納入自身的概念體系，才能對其明確定位，在必要的時候，甚至可能對其進行一定的修正。
2 《公約》的界定及解讀
“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”指被各群體、團體、有時為個人視為其文化遺產(chǎn)的各種實踐、表演、表現(xiàn)形式、知識和技能及其有關(guān)的工具、實物、工藝品和文化場所。各個群體和團體隨著其所處環(huán)境、與自然界的相互關(guān)系和歷史條件的變化不斷使這種代代相傳的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)得到創(chuàng)新，同時使他們自己具有一種認(rèn)同感和歷史感，從而促進了文化多樣性和人類的創(chuàng)造力。 非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是文化遺產(chǎn)的一部分。從邏輯上講，我們首先要明確“文化遺產(chǎn)”的涵義。按照中國民間文化遺產(chǎn)搶救委員會的定義，“文化遺產(chǎn)”指“人們所承襲的前人創(chuàng)造的文化或文化的產(chǎn)物”。將以上兩個定義結(jié)合，則可以將《公約》界定中的“各種實踐、表演、表現(xiàn)形式、知識和技能”歸結(jié)為“文化遺產(chǎn)”中的“文化”部分；而“有關(guān)的工具、實物、工藝品和文化場所”，則可歸結(jié)為“文化產(chǎn)物”部分。這樣的對比，只為我們揭示了“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”與“文化遺產(chǎn)”的關(guān)聯(lián)，問題在于：我們怎樣才能將“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”從“文化遺產(chǎn)”中鑒別出來?
3 修正
如前所述，《公約》所界定的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)概念是在英語思維影響下的漢語產(chǎn)物，從名稱到內(nèi)涵都與漢語語境不完全融合。再者，《公約》作為聯(lián)合國的官方文件，面對的是全球各國、各種文化樣式，在很多方面并不完全切合于我國的實際。所以，在聯(lián)合國教科文組織公布《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》之后，作為一種對《公約》的回應(yīng)和補充，我國國務(wù)院于2005年3月26日頒布了《國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作申報評定暫行辦法》(以下簡稱《辦法》)，并在其中對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的定義重新作出了界定：
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)指各族人民世代相承的、與群眾生活密切相關(guān)的各種傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式(如民俗活動、表演藝術(shù)、傳統(tǒng)知識和技能，以及與之相關(guān)的器具、實物、手工制品等)和文化空間。
我們可以看出，《辦法》與《公約》相比，除了都是“對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的界定”這一點相同外，其余語句均是改頭換面，這里面的涵義何在?為什么同一個詞語，在兩個不同文本中的解釋差異如此巨大?
4 比較
從接受的過程來看，一個外來概念要在漢語語境中發(fā)揮作用，除了對其內(nèi)涵進行界定以外，必須將其納入已有的概念體系，進行對比研究，才能實現(xiàn)真正的“本土化”。為此，我們將把非物質(zhì)文化遺產(chǎn)這一概念與相關(guān)術(shù)語進行對比，以便增進對其的理解。
關(guān)鍵詞：非物質(zhì)文化遺產(chǎn)；傳承人；概念
中圖分類號：G12 文獻標(biāo)志碼：A 文章編號：1002-2589（2012）23-0104-02
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在現(xiàn)今社會越來越受到世界各國人民的重視，可以說非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是人類文明的一種集中體現(xiàn)方式，因此保護“非遺”是對人類的文化多樣性的一種功在千秋的保護。根據(jù)聯(lián)合國《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》（下簡稱《公約》）對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的定義：“‘非物質(zhì)文化遺產(chǎn)’指被各社區(qū)群體，有時為個人視為其文化遺產(chǎn)組成部分的各種社會實踐、觀念表述、表現(xiàn)形式、知識、技能及相關(guān)的工具、實物、手工藝品和文化場所?！备鶕?jù)我國2011年頒布的《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》第2條的規(guī)定：“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，是指各族人民世代相傳并視為其文化遺產(chǎn)組成部分的各種傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式，以及與傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式相關(guān)的實物和場所?！边@兩個法律文件對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)概念界定如出一轍，現(xiàn)階段對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)概念也沒有太多理論上的爭論，因此本文中對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的概念就采用了我國《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》中的定義。
根據(jù)《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》對“非遺”的定義，可以看出非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是存在于全人類發(fā)展進程中的必然產(chǎn)物，我們看到的很多“非遺”內(nèi)容可能是以依賴一種物質(zhì)來表現(xiàn)或一定物質(zhì)形式表現(xiàn)出來，比如一種音樂的演奏樂器，一項技藝的制作成果。但是，那只是它的一種表現(xiàn)方式，而實質(zhì)重要的是傳承人所掌握的文化本身，它是不能像物質(zhì)一樣脫離人類自身獨立存在。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)一定始終與人類特定群體的生活、生產(chǎn)精密聯(lián)系，并逐步形成。早在2007年，我國的第二個“文化遺產(chǎn)日”活動會展期間，總理對“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”做過意義深遠的闡釋：“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)都是幾百年、幾千年傳下來的，為什么能傳下來，千古不絕？就在于有靈魂，有精神。一脈文心傳萬代，千古不絕是真魂。文脈就是一個民族的魂脈。今天，保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，就是傳承民族文化的文脈?！笨偫硭傅摹拔拿}”在筆者看來，就是一種人類的創(chuàng)新形式，是一種全民族的世代傳承，要使中華民族的文化精神蓬勃的傳承下去，使“文脈”能繼續(xù)有力地跳動，而非物質(zhì)文化傳承人正是這個“文脈”延續(xù)的必然要件，所以說，我們要重視非物質(zhì)文化傳承人的基礎(chǔ)作用，要切實加強對傳承人關(guān)心與支持。
一般認(rèn)為，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承主要有兩種形式，一是個體傳承人傳承，如口頭文學(xué)、表演藝術(shù)、手工技藝、民間知識類的民俗文化等；二是群體傳承，如婚慶禮儀、民間節(jié)日等民俗活動，一般屬于民眾集體共享并依循，為民眾集體擁有，也需要民眾集體的世代傳承?？梢韵胂笤谇耙环N形式中，個體傳承人是“非遺”的重要傳遞者和承載者，最初的始創(chuàng)者用自己的辛勞汗水與智慧結(jié)晶，創(chuàng)造了“非遺”的精湛的技藝和文化傳統(tǒng)，在此基礎(chǔ)上他們又世世代代承載著“非遺”，使得我們現(xiàn)代人能繼續(xù)保有豐富多彩的文化成果。傳承人在對于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護中具有舉足輕重的地位，那么如何界定“傳承人”的范疇，同時“傳承人”又有何權(quán)利與義務(wù)？當(dāng)前學(xué)界大致存在以下兩種觀點。
黃玉燁先生認(rèn)為“出于保護國家重大利益的需要，國家還可以依法公開宣稱自己是某項民間文學(xué)藝術(shù)的傳承人?！碧镂挠⑾壬鷦t認(rèn)為“那些進入公有領(lǐng)域的民間文學(xué)藝術(shù)作品，其傳承人和作者的權(quán)利都應(yīng)該由國家來行使。國家也可以采取必要的措施，主動收集本國瀕臨失傳的有價值的民間文學(xué)藝術(shù)的材料，使自己成為傳承人?！薄坝赡硞€社會組織依法發(fā)掘研究并持有民間文學(xué)藝術(shù)作品的，該社會組織是傳承人”。顯而易見，他們主張的是：很多傳承人不明，沒有具體傳承人的內(nèi)容的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，也就是上文中提到的第一種傳承類型的非遺，比如說：一些民間節(jié)日、傳說、禮儀風(fēng)俗、生活方式等等。這些遺產(chǎn)是根植于民族群體的日常的生活之中，是整個少數(shù)民族群體擁有的。這些非遺沒用限定于某一個具體的人或是團體的傳承人，而是靠一個族群或國家來傳承的。因此，可以將國家和族群認(rèn)定為傳承人，更有利于對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護。另外有學(xué)者認(rèn)為，傳承人的范圍不包括國家或群體。如李磊先生認(rèn)為“民間文學(xué)藝術(shù)”是指由一國群體創(chuàng)作，因此，民間文學(xué)藝術(shù)傳承人應(yīng)該是一些具體的公民或者單位，這些公民和單位在民間文學(xué)藝術(shù)傳承過程中起到了決定性的作用。國家是一個抽象的概念，不宜將國家列為民間文學(xué)藝術(shù)作品的傳承人。從上述論述中，可見李磊先生認(rèn)為“國家”既不是傳承人，也無傳承之功能，更不能成為傳承主體。對此，筆者認(rèn)為，導(dǎo)致前述問題產(chǎn)生的實質(zhì)問題是他們混淆了“傳承人”和“傳承主體”兩個不同概念。前兩種觀點認(rèn)為傳承主體即等同于傳承人，所有的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)都能由傳承人的方式傳承。這種方式容易將群體的權(quán)利與個體的權(quán)利混淆起來，使得民眾集體都成為了傳承人，讓本應(yīng)該保護的人沒用得到切實保護。俗話說“都有等于都沒有”，如果依照前述觀點會使得“傳承人”的概念空泛化。后一種觀點，只提及了“非遺”個體傳承人的作用，而沒有確認(rèn)民眾族群和國家也是當(dāng)然的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承主體，只單純地認(rèn)為國家應(yīng)該對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進行保護。李磊先生所說的觀點，“國家不擁有傳承文化的作用”，筆者認(rèn)為此種觀點比較牽強。眾所周知，眾多自然人的組合才是一個國家的基礎(chǔ)，這些特定的自然人在一定的條件下，可能擁有共同的文化和思想，那么“國家”這個由眾多自然人組合而成的群體也是理所當(dāng)然成為非物質(zhì)文化的傳承主體。同時可見民眾族群與國家在非物質(zhì)文化傳承中起到了與生俱來的當(dāng)然作用。
綜合當(dāng)前學(xué)者們的主流觀點，筆者認(rèn)為，民眾族群和國家也是文化傳承主體，他們都有保護、弘揚和傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的責(zé)任，當(dāng)本國家或民眾族群自身的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)受到侵害之時，他們亦能行使維護正當(dāng)利益的權(quán)利。盡管，現(xiàn)階段并沒有立法，但在法理上這是可行的?？山梃b在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)沒有具體個人傳承的情況下，由族群或者國家成立一個特定機構(gòu)來負(fù)責(zé)管理，并且可以授權(quán)使用其所管理的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，同時收取一定費用，用于本文化遺產(chǎn)的保護和振興，或者當(dāng)相應(yīng)的權(quán)利被侵犯之時，可以代表受侵犯的相關(guān)方面去采取合理的方式去維護權(quán)益。傳承主體在理論上包涵著傳承人，很多人可能共享或者共同掌握著某一種非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，“非遺”也可能有很多傳承主體，但并不是所有傳承主體都能成為傳承人，只有當(dāng)符合相應(yīng)必要條件時，才能成為合法的真正意義上的傳承人。
在《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》中沒有明確定義非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人，而是規(guī)定了成為傳承人的條件?！胺俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項目的代表性傳承人應(yīng)當(dāng)符合下列條件：（一）熟練掌握其傳承的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)；（二）在特定領(lǐng)域內(nèi)具有代表性，并在一定區(qū)域內(nèi)具有較大影響；（三）積極開展傳承活動?！睂τ谶@三個條件，應(yīng)該是要求同時具備，才能成為所謂傳承人。同時，回顧一下在2003年的《中華人民共和國民族民間傳統(tǒng)文化保護法》（草案）中，規(guī)定了單位或團體可以作為傳承人。但是，在2011年的《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》中并沒有采用團體、單位傳承人這樣的規(guī)定?？梢钥闯?，傳承人是必須具備一定條件，同時是針對可以由個體傳承的“非遺”所設(shè)置的。傳承人應(yīng)該是指個體，而不能是國家或者團體。我國著名的民族學(xué)家祁慶富教授對“傳承和傳承人”的學(xué)術(shù)史進行了系統(tǒng)的梳理與分析，把“傳承人”的概念定義為：“在有重要價值的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承過程中，代表某項遺產(chǎn)深厚的民族民間文化傳統(tǒng)，掌握杰出的技術(shù)、技藝、技能，為社區(qū)、群體、族群所公認(rèn)的有影響力的人物?！惫P者梳理了各家觀點，并在《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》對傳承人的要求的基礎(chǔ)上，將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人定義為：能熟練掌握國家或地方政府認(rèn)定的各級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目，并在本領(lǐng)域內(nèi)有較大影響力，為公眾所認(rèn)同，并能積極開展傳承活動的個體。其特征具體如下。
第一，能熟練掌握國家或地方政府認(rèn)定的各級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目。個體傳承人作為某項非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目的實際掌握者，必須是通過國家或者相應(yīng)地方主管部門的認(rèn)定并且許可。這是作為個體傳承人的合法基礎(chǔ)。
第二，該非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目在本領(lǐng)域內(nèi)有較大影響力。對于傳承人所掌握的“非遺”項目，不能簡單歸結(jié)為掌握某種技藝或者某種特長，需要實際扎根于某個特定領(lǐng)域內(nèi)，并且能夠形成較大的影響力，從而作為一種文化符號的典范。
第三，該非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目需為公眾認(rèn)同并能積極傳承。傳統(tǒng)文化豐富多彩，良莠不齊，這里定義的“非遺”項目必須是健康積極，并能為民眾集體喜聞樂見，并能使得世代傳承的文化成果。
非物質(zhì)文化作為社會文明的集中表現(xiàn)形式，是全人類的共同財富，不僅是個體傳承人還是民眾族群與國家都是傳承文明的使者，我們要始終如一予以重視，為他們創(chuàng)造更好的工作與生存環(huán)境，以期更好地將非物質(zhì)文化繼續(xù)傳承并發(fā)揚光大。
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[4]田文英.民間文學(xué)藝術(shù)傳承人的法律地位[N].中國知識產(chǎn)權(quán)報，2002-07-05.
[關(guān)鍵詞]非物質(zhì)文化遺產(chǎn)；內(nèi)涵；外延
關(guān)于“非遺”的內(nèi)涵，國內(nèi)學(xué)者白云駒認(rèn)為，廣義“非遺”應(yīng)該包括前人創(chuàng)造并遺留下來的全部口頭、非物質(zhì)形態(tài)的文化遺產(chǎn)。非物質(zhì)的東西多是人為的，一般與人體相關(guān)，廣義的非物質(zhì)遺產(chǎn)除了特定的口頭文化（即口頭遺產(chǎn)）外，還包括人的行為文化（或人體文化、傳人文化）。狹義“非遺”則指聯(lián)合國教科文組織所希望予以保護的范疇，即：口頭傳統(tǒng)及作為文化載體的語言；傳統(tǒng)表演藝術(shù)；民俗活動、禮儀、節(jié)慶；有關(guān)自然界和宇宙的民間傳統(tǒng)知識和實踐；傳統(tǒng)手工藝技能；與上述表現(xiàn)形式相關(guān)的文化空間。這個范疇不是一成不變的，具備一定的概念和對象的彈性。[1]“非遺”的外延實際上包含三個層次：（1）廣義的與物質(zhì)遺產(chǎn)、遺址、遺跡、文字典籍等對應(yīng)的無形遺產(chǎn)、口頭遺產(chǎn)、非物質(zhì)遺產(chǎn)；（2）狹義的以民間文學(xué)（口頭遺產(chǎn)之重要主體和組成）、民間文藝、民俗文化、傳統(tǒng)表演藝術(shù)、民間科技、民間技藝、民間知識、民間工藝等為內(nèi)容的口頭和非物質(zhì)遺產(chǎn)；（3）以狹義的“非遺”之精華為主體，以廣義的但處于瀕危的“非遺”為補充，此二者被列入代表作名錄時分別以“代表性”和“瀕危性”為界定標(biāo)準(zhǔn)。[2]
一、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的內(nèi)涵
1.以人為依托的動態(tài)傳承性。任何傳承都需要載體，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)也不例外，這個載體便是人。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)首先需要作為傳承者的人從主觀上體認(rèn)到相應(yīng)的技藝，通過主體的演化，成為自身技能的一部分，然后才談得上非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承和延續(xù)。[3]到底就是傳承人的瀕危。有沒有傳承人，事實上已經(jīng)成為判斷一個傳統(tǒng)文化是不是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的基本標(biāo)志。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)隨著歷史的演進，社會不斷的變遷，作為歷史和社會的人，其身上負(fù)載的文化因素也在不斷地發(fā)生變化。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承不是一代一代地簡單重復(fù)，而是在每個不同的時代吸取不同的時代因素，在動態(tài)的傳承過程中不斷地發(fā)展、創(chuàng)新和消亡。例如，羌族釋比文化的傳承，由于羌族是一個沒有文字的民族，釋比文化都靠口頭傳授，如果現(xiàn)在還有釋比能原汁原味地做法事等方式來傳承釋比文化，那么，羌族釋比文化是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。但是，如果羌族釋比傳承人已經(jīng)去世，再無人能原汁原味地做一套釋比法事等來發(fā)展釋比文化，那么，我們就不能稱其為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。因為作為一種動態(tài)傳承，它的生命已經(jīng)終結(jié)。從某種角度上來說，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是一種受制于傳承人主觀傾向的文化遺產(chǎn)。
2.附會與某一具體形式的表現(xiàn)形態(tài)。在2003年頒布的《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護公約》中，聯(lián)合國教科文組織將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的涵蓋范圍，大致界定在民間文學(xué)、表演藝術(shù)、傳統(tǒng)工藝技術(shù)、傳統(tǒng)節(jié)日、傳統(tǒng)儀式、傳統(tǒng)生產(chǎn)知識以及文化空間等幾個方面。從該分類中不難發(fā)現(xiàn)，盡管人們通常將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)均定義為“看不見，摸不著”的傳統(tǒng)文化事項?！翱吹靡?、摸得著”的東西是不能認(rèn)定為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的，但是其認(rèn)定的過程中，卻要依附于“看得見摸得著”的傳統(tǒng)表現(xiàn)形態(tài)上。例如，古琴不能被看著非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，但是依附于古琴的古琴藝術(shù)卻能認(rèn)定問非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，又如，我們中國人喜歡講忠、孝等。忠和孝是不能認(rèn)定為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的，但忠、孝所表現(xiàn)的端午節(jié)、花甲宴卻可以認(rèn)定為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。由此可見，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)必須依附于某種“看得見，摸得著”的表現(xiàn)形態(tài)呈現(xiàn)出來。
3.有重要價值的民族文化工程?？v觀聯(lián)合國教科文組織近幾十年來已開展的世界文化與自然遺產(chǎn)名錄工作，可以發(fā)現(xiàn)，遍及世界各地各個歷史時期的遺址、遺跡、建筑和自然景觀，都被收入囊中。四大文明發(fā)祥地、古希臘羅馬等等在名錄中地位顯赫。而那些歷史非常悠久，但長期處于原始狀態(tài)，后進狀態(tài)的民族，因為沒有文字、國家等的高度發(fā)達，遺址、建筑物等相對簡單，其文化甚至以口頭相傳為主，結(jié)果在名錄上，他們的蹤影就難得一見。難道他們就沒有對人類社會有所貢獻嗎？當(dāng)然不是，既然“遺產(chǎn)”是對歷史的記錄和認(rèn)識，那么僅從歷史價值和歷史意義來看，無論民族的大小，他們的文化都是人類文化的財富。而非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作就是對這一類珍貴遺產(chǎn)的搶救和保護，是對瀕危文化采取的一種記錄、保存、評估、拯救、起死回生、繼續(xù)自續(xù)、人類共享的一項文化工程。
二、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的外延
按《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》規(guī)定，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的外延是“口頭傳統(tǒng)和表述，包括作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)媒介的語言；表演藝術(shù)；社會風(fēng)俗、禮儀、節(jié)慶活動；有關(guān)自然界和宇宙的知識和實踐；傳統(tǒng)手工藝等”。在聯(lián)合國教科文組織公布《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》之后，我國國務(wù)院于2005年3月頒布了《國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作申報評定暫行辦法》，對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的定義重新做出了界定：非物質(zhì)文化遺產(chǎn)指各族人民世代相承、與群眾生活密切相關(guān)的各種傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式（如民俗活動、表演藝術(shù)、傳統(tǒng)知識和技能以及與之相關(guān)的器具、實物、手工制品等）和文化空間。[4]
1.傳承主體中國化。在《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》的定義中，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承主體是“群體、團體、個人”，而在我國國務(wù)院頒布的《國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作申報評定暫行辦法》中將傳承主體轉(zhuǎn)換為“各族人民”。可見，在聯(lián)合國官方《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》文件中所使用的“群眾、團體、個人”這樣的詞語所表述的意思是相當(dāng)?shù)哪：m合于人類的一個普遍性文本。而我國作為一個具有文化多樣性和民族獨特性的多民族的國家，當(dāng)然不能使用這樣模糊的概念，再加上我國歷來是重視群眾的力量，因此，我國將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承主體表述為“各族人民”，這樣更能體現(xiàn)中國是各族人民共同組成的中華民族。
2.確認(rèn)方式的延伸?！侗Ｗo非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》中將“非物質(zhì)文化遺
產(chǎn)”定義為：被各群體、團體、有時為個人視為其文化遺產(chǎn)的各種實踐、表演、表現(xiàn)形式、知識和技能及其有關(guān)的工具、實物、工藝品和文化場所。[5]其確認(rèn)的方式是群體、團體、個人“視為”，即是一種主觀的自我確認(rèn)。從某種程度上來說，能不能歸入非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是靠個人的一種認(rèn)識素質(zhì)。如果個人的自我體認(rèn)達不到一定的高度，那么確認(rèn)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)也就無從談起，而且能不能被確認(rèn)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)也不是個人說了算，必須要得到政府、學(xué)界的專家等承認(rèn)。從這一點看來，《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》所提出來的評判標(biāo)準(zhǔn)，在某種程度上是會給非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的確認(rèn)造成很多的困難。我國國務(wù)院根據(jù)我國國情，考慮到我國是一個多民族國家，各民族、各地區(qū)之間的經(jīng)濟、文化發(fā)展不平衡等情況，在《國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作申報評定暫行辦法》中明確提出兩個評判標(biāo)準(zhǔn)：各族人民世代相承；與群眾生活密切相關(guān)。這兩個標(biāo)準(zhǔn)一方面強調(diào)了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的動態(tài)傳承性，另一方面更表現(xiàn)出非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的非物質(zhì)性。
3.傳承內(nèi)容明確化。如前所述，《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》中把非物質(zhì)
文化遺產(chǎn)界定為文化遺產(chǎn)的一部分，而在我國的《國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作申報評定暫行辦法》把非物質(zhì)文化遺產(chǎn)表述為“傳統(tǒng)的文化表現(xiàn)形式和文化空間”。也就是我國把非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承內(nèi)容更具體化了，因為文化遺產(chǎn)這個概念十分寬泛，不容易給它一個明確的定位，傳統(tǒng)文化所包含的內(nèi)容就相對狹窄些。因此我國在《國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作申報評定暫行辦法》中將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)概括為六大方面：（1）口頭傳統(tǒng)，包括作為文化載體的語言；（2）傳統(tǒng)表演藝術(shù)；（3）民族活動、禮儀、節(jié)慶；）（4）有關(guān)自然界和宇宙的民間傳統(tǒng)知識和實踐；（5）傳統(tǒng)手工藝技能；（6）與上述表現(xiàn)形式相關(guān)的文化空間。
參考文獻：
[1][2]白云駒.論口頭和非物質(zhì)遺產(chǎn)的概念與范疇[J].民間文化論壇，2004年.
[3]牟延林，譚宏，《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)概論》[M]，北京范大學(xué)出版社，2010年
[4]國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作申報評定暫行辦法[G]2005年3月26日頒行。
論文摘要：我們在界定“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”這個概念時，至少應(yīng)準(zhǔn)確把握住以下幾個要素：第一，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承主體不是由階級或階層決定的，而是以掌握傳統(tǒng)知識、傳統(tǒng)技能與傳統(tǒng)技藝的多寡決定的；第二，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)必須是歷史的產(chǎn)物，但同時又必須以活態(tài)的方式傳承至今；第三，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)必須具有重要的歷史認(rèn)識價值、藝術(shù)價值和科學(xué)價值；第四，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)主要分布在民間文學(xué)、表演藝術(shù)、傳統(tǒng)工藝、傳統(tǒng)節(jié)日、傳統(tǒng)儀式、生產(chǎn)知識、生活知識及文化空間方面。而那些與此有關(guān)的各種“工具”、“實物”、“制成品”即或?qū)ΡＷo、傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)具有特殊意義，也不能視之為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。
2006年春，筆者隨文化部周和平副部長赴浙江參加非物質(zhì)文化遺產(chǎn)學(xué)術(shù)研討會。會上，副部長給大家講了這樣一個笑話，他說：北京雍和宮附近有許多算命的，以前城管一來，他們就跑，而現(xiàn)在則是邊跑邊喊：“別抓我，我是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)!”部長說，他們對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的理解肯定有問題，而從另一方面也確實可以看出，經(jīng)過近年的努力，“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”這個概念已經(jīng)家喻戶曉、深入人心。但是，知道不等于理解，理解不等于理解準(zhǔn)確。要想保護好非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，我們必須首先弄清什么是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。否則，我們就很容易因概念的模糊，保護了不該保護的東西，而使真正需要保護、搶救的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)失去了一個最后被保護的機會。
2003年10月17日，聯(lián)合國教科文組織頒布《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》。該《公約》是這樣界定非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的：“所謂非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，是指那些被各地人民群眾或某些個人視為其文化財富重要組成部分的各種社會活動、講述藝術(shù)、表演藝術(shù)、生產(chǎn)生活經(jīng)驗、各種手工藝技能以及在講述、表演、實施這些技藝與技能的過程中所使用的各種工具、實物、制成品及相關(guān)場所。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)具有世代相承的特點，并會在與自己周邊的人文環(huán)境、自然環(huán)境甚至是與已經(jīng)逝去的歷史的互動中不斷創(chuàng)新，使廣大人民群眾產(chǎn)生認(rèn)同，并激發(fā)起他們對文化多樣性及人類創(chuàng)造力的尊重。當(dāng)然，本公約所保護的不是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的全部，而是其中最優(yōu)秀的部分一包括符合現(xiàn)有國際人權(quán)公約的、有利于建立彼此尊重之和諧社會的、最能使人類社會實現(xiàn)可持續(xù)發(fā)展目標(biāo)的那部分非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。”
而我國學(xué)術(shù)界對“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”所作的表述，也基本上源于這個定義。如《中國民族民間文化保護工程普查工作手冊》認(rèn)為，所謂非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，“是指各民族人民世代相承的、與群眾生活密切相關(guān)的各種傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式(如民俗活動、表演藝術(shù)、傳統(tǒng)知識和技能，以及與之相關(guān)的器具、實物、手工制品等)和文化空間(即定期舉行傳統(tǒng)文化活動或集中展現(xiàn)傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式的場所、兼具時間性和空間性)”。
應(yīng)該說，上述定義已經(jīng)觸及了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的核心內(nèi)容，但在表述上仍有不盡完備之處，需要做進一步的補充、修正和發(fā)展。筆者以為，要想對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)做一個準(zhǔn)確的學(xué)術(shù)定位，就必須對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承主體、傳承時間、傳承形態(tài)、傳承內(nèi)容、傳承價值等子系統(tǒng)做出一系列的明確的學(xué)術(shù)定位，并通過上述子系統(tǒng)的學(xué)術(shù)定位，來鎖定“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”這一概念的內(nèi)涵與外延。
一、有關(guān)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承主體的限定
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人，是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承主體。沒有了傳承人，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)也將隨之消失，即所謂“人亡藝絕”。那么，什么人才有資格充當(dāng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人呢?有人將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人直接定位于“民間”，這顯然是不夠的。我們知道，在我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)創(chuàng)造及傳承過程中，絕大多數(shù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人確實來自民間，在我們的日常表述過程中，也確實可以用“民間”來代指所有非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人。但這并不等于說只有民眾才是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的唯一傳承人，而民間社會之外的人們無權(quán)獲此殊榮。如果真是如此，日本著名的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)——能樂、歌舞伎，韓國著名的世界級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作——宮廷祭祀等，都無權(quán)列入非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護名錄——因為它們都是典型的宮廷文化。但事實上我們又不能不承認(rèn)它們確實是這些民族或國家最為優(yōu)秀的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。同理，在中國瓷器文化發(fā)展史上出現(xiàn)的官窯、宮廷生活中出現(xiàn)的滿漢全席等，雖不是民間所創(chuàng)，也不是民間所傳，但我們同樣不能否認(rèn)它們也是中華民族最為優(yōu)秀的文化遺產(chǎn)。許多非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的創(chuàng)造與傳承，必須以雄厚的經(jīng)濟實力為基礎(chǔ)，在許多情況下，倘若沒有國家或?qū)m廷的扶持，許多非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是不可能得到最有效的傳承的。因此，我們將所謂的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承范疇僅僅定位于民間社會顯然是不夠合適的。我們認(rèn)為，既然非物質(zhì)文化遺產(chǎn)本身不是一個政治概念而是一個知識、技術(shù)與經(jīng)驗的概念，所以，我們完全沒有必要從政治角度，而應(yīng)該從知識、技術(shù)與經(jīng)驗的角度加以取舍。也就是說，我們在判斷一個傳統(tǒng)文化事象是不是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)時，判斷的標(biāo)準(zhǔn)不應(yīng)該是政治的，而應(yīng)該是知識的、技術(shù)的、經(jīng)驗的；判斷一個人是不是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人，不是看他的政治出身，看他是貧農(nóng)還是富農(nóng)，是平民還是皇帝，而是看他到底掌握了多少傳統(tǒng)知識、技藝與技能。在2003年10月17日聯(lián)合國教科文組織通過的《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》中，聯(lián)合國教科文組織并未將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的創(chuàng)造者、傳承者僅僅局限于“各地人民群眾”，而是同時還包括了除“各地人民群眾”之外的“某些個人”。如果我們站在一個更為開放一點兒的立場來界定非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人，那么，這一群體應(yīng)該是人類社會中具有特殊知識、特殊表演技藝與技能的特定人群——如藝人、匠人及巫師等。
二、有關(guān)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承時限的限定
將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承時間僅僅局限于“當(dāng)下”(“流傳于民間”)是遠遠不夠的?；顟B(tài)流傳是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)存世的一個重要特征，但這并不意味著所有流傳于人類社會的所有文化事象都是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。有些文化事象即或非常優(yōu)秀，但會由于流傳時間的短暫，而無法進入非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護名錄。如1949年以后出現(xiàn)的戶縣農(nóng)民畫(產(chǎn)生于20世紀(jì)50年代)、金山農(nóng)民畫(產(chǎn)生于20世紀(jì)70年代)等，至少暫時都無法進入非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護名錄。在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的遴選上，各國都有著一定的時限上的要求。以日韓等非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護先進國為例，它們對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的準(zhǔn)入門檻雖不曾有過明確的法律上的要求，但從這些國家所公布的一些非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護項目看，歷史最短的一般也都具有百年以上的歷史。這一標(biāo)準(zhǔn)對于一般的國家來說，無疑是比較合適的。如果我們將這個標(biāo)準(zhǔn)引入我國的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)評價體系，那么，一般的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)申報事象至少也應(yīng)具有100年以上的歷史，即產(chǎn)生于清代之前且以活態(tài)形式傳承至今的傳統(tǒng)文化事象。而產(chǎn)生于清代之后的、不足百年的傳統(tǒng)文化事象，則暫無資格入選非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護名錄。當(dāng)然j這只是個下限，一個最基本的準(zhǔn)入門檻。其實，在具體的操作過程中，像中國這樣一個具有5000年文明史的文明古國，一般的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)通常也應(yīng)具有數(shù)百年以上的歷史(如風(fēng)箏，版畫制作技術(shù)，昆曲、京劇表演藝術(shù)等)。有些還會更長，如產(chǎn)生于原始社會末期的鉆木取火技術(shù)等，至少已有近萬年的歷史。之所以被稱為“遺產(chǎn)”，一定是財產(chǎn)的創(chuàng)造者亡故后留給我們的財富。財產(chǎn)的創(chuàng)造者尚健在人世，我們又如何能將其贈送給我們的財產(chǎn)稱之為“遺產(chǎn)”呢?
三、有關(guān)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承形態(tài)的限定
對于物質(zhì)文化遺產(chǎn)來說，只有時限上的限定已經(jīng)足夠了。但對于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)來說，僅有時限上的限定尚遠遠不夠，我們還必須對其傳承的形態(tài)實施必要的限定。與固態(tài)存世的物質(zhì)類文化遺產(chǎn)不同，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承通常都是以活態(tài)的形式出現(xiàn)在我們面前的。判斷一個傳統(tǒng)文化事象是不是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，首先就是看它在傳承形態(tài)上是不是以活態(tài)的方式傳承的。譬如，如果還有人以傳統(tǒng)的方式原汁原味地講述滿族說部時，滿族說部是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)；而講述人一旦辭世而又無繼承人，盡管我們也承認(rèn)這是滿族祖先留給我們的一筆寶貴的精神財富，但它將不再是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，也無法在國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護名錄中繼續(xù)留名。
四、有關(guān)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)涵蓋范圍的限定
將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)涵蓋范圍籠統(tǒng)地定位在“所有傳統(tǒng)文化事象”上未免過于寬泛。一個民族的文化遺產(chǎn)，不應(yīng)該是這個民族傳統(tǒng)文化事象的全部，而應(yīng)是這個民族傳統(tǒng)文化中的最為精華的部分。抽大煙、裹小腳這類陋俗我們且不去說，就是那些具有中性性質(zhì)的傳統(tǒng)文化事象如行酒令、打麻將，也很難獲得“民族文化遺產(chǎn)”這樣的殊榮。故此，2003年聯(lián)合國教科文組織在頒布《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》時，將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)涵蓋范圍大致界定在民間文學(xué)、表演藝術(shù)、傳統(tǒng)技能、傳統(tǒng)知識、傳統(tǒng)節(jié)日儀禮及民俗活動等文化遺產(chǎn)貯藏相對集中的幾個領(lǐng)域，看來也是經(jīng)過充分考量的。為什么說上述幾個領(lǐng)域文化遺產(chǎn)的貯藏量就一定會高呢?還是讓我們舉例說明。以傳統(tǒng)節(jié)日為例。正如大家所知道的那樣，一年有365天，但對于一個民族優(yōu)秀文化遺產(chǎn)傳承而言，并不是每一天都同等重要。一年中總有那么幾天。對于一個民族優(yōu)秀遺產(chǎn)傳承而言，尤顯重要。而這幾個特殊日子，正是我們所要保護的節(jié)日類文化遺產(chǎn)。為什么一定要將這些傳統(tǒng)節(jié)日作為文化遺產(chǎn)，并對它們實施特別保護?因為人們不但可以通過節(jié)日美食的品嘗、節(jié)日盛裝的穿戴，使節(jié)日美食、節(jié)日盛裝的制作技術(shù)得以傳承，通過參與表演而使傳統(tǒng)表演藝術(shù)得以光大，同時，莊嚴(yán)的節(jié)日儀式還可在無形中療補人們心靈的創(chuàng)傷，使人們通過神圣的儀式獲得更多的心靈洗禮，使人們變得更加團結(jié)，使社會變得更加和諧穩(wěn)定。這就是傳統(tǒng)節(jié)日的價值，這就是保護傳統(tǒng)節(jié)日的意義。從這里我們可以看到，聯(lián)合國教科文組織從歷時性角度出發(fā)，將傳統(tǒng)節(jié)日納入非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護名錄，確實是經(jīng)過了深思熟慮，充分地反映出聯(lián)合國教科文組織對于歷時性非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承要點的高度概括。同理，民間文學(xué)、表演藝術(shù)、工藝技術(shù)、民間知識等，同樣是存在于傳統(tǒng)文化中的一個個“富礦”，也是聯(lián)合國教科文組織從不同角度對人類所創(chuàng)文明的高度概括。發(fā)掘金礦需要查清礦脈，搞非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護，同樣需要我們從理論上弄清非物質(zhì)文化遺產(chǎn)分布規(guī)律。只有這樣，我們才能更有針對性地保護好每一類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。
五、有關(guān)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)所含價值的限定
從遺產(chǎn)所展示給我們的內(nèi)涵上看，將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)簡單定位于“老百姓喜聞樂見”的各種傳統(tǒng)文化事項，顯然也過于寬泛。依聯(lián)合國教科文組織及日韓等國經(jīng)驗，要想申報世界級或國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，必須具有重要的歷史價值、藝術(shù)價值、文化價值或科學(xué)價值，沒有這幾項硬條件作保障，要想申報非物質(zhì)文化遺產(chǎn)幾乎是不可能的。
總之，在界定非物質(zhì)文化遺產(chǎn)這個全新概念時，我們至少要在傳承主體、傳承時限、傳承形態(tài)、遺產(chǎn)價值、遺產(chǎn)涵蓋范圍等幾個方面做出嚴(yán)格限定。
下面，我們再來談?wù)勗诜俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)申報過程中存在的幾個誤區(qū)。
誤區(qū)一：將各種“工具”、“實物”及“制成品”等亦當(dāng)成非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。此前，無論是聯(lián)合國教科文組織，還是國內(nèi)學(xué)術(shù)界，幾乎都將“在講述、表演、實施這些技藝與技能的過程中所使用的各種工具、實物、制成品及相關(guān)場所”統(tǒng)統(tǒng)列入非物質(zhì)文化遺產(chǎn)范疇。這種做法值得商榷。所謂“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”，是指那些人類在歷史上創(chuàng)造并以活態(tài)方式傳承至今，且具有重要歷史價值、藝術(shù)價值、文化價值及科學(xué)價值的知識類、技術(shù)類與技能類傳統(tǒng)文化事項。而那些“看得見”、“摸得著”的各種“工具”、“實物”、“制成品”即或?qū)ΡＷo、傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)具有特殊意義，也不能視之為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，更不能一并列入非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護名錄。
論文關(guān)鍵詞 非物質(zhì)文化遺產(chǎn) 保護制度 傳承人
湖南是我國少數(shù)民族文化和非物質(zhì)文化的重要發(fā)源地。其獨特的自然地理人文條件，孕育產(chǎn)生了大量的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。通過法律的途徑和方式對對傳統(tǒng)的文化遺產(chǎn)進行保護，使得我國傳統(tǒng)文化遺產(chǎn)的保護工作得到進一步規(guī)范，并提高工作效率，對非物質(zhì)文化發(fā)揚光大具有重要作用。同時這是世界知識產(chǎn)權(quán)組織以及我國政府、學(xué)術(shù)界長期努力的方向。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護工作既是一項重要的實踐議題，對其開展專門的研究，也是一項具有前沿意義的理論課題。
一、傳承與文化的概念及其關(guān)系
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，是指各族人民世代相傳的、與群眾生活密切相關(guān)的各種傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式。這些形式包括民族藝術(shù)表演、手工藝制作技藝、傳統(tǒng)的民俗活動等等。按照不同的內(nèi)容類別，我國的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)大致可以分為口頭表演類、傳統(tǒng)藝術(shù)表演、社會實踐類、節(jié)慶儀式類、手工藝技能類別。我國的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)承載著中華民族的情感和精神，成為中華民族團結(jié)、國家統(tǒng)一的重要基礎(chǔ)。
當(dāng)前，我國的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作盡管起步較晚，落后于其他國家的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護，但是，隨著社會經(jīng)濟快速發(fā)展，越來越多的人逐步清晰理解到，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在中國傳統(tǒng)文化和中華民族文化保護中的意義。與其他文化保護相區(qū)別的是，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作最重要的內(nèi)容就是傳承。一定意義上，文化與傳承是密不可分的兩個概念。在互聯(lián)網(wǎng)的檢索系統(tǒng)中，文化傳承的概念多達幾百萬條?？梢?，傳承是文化延續(xù)的最基本特征。當(dāng)然，傳承也不僅僅是文化的概念，也是社會學(xué)、民族學(xué)、人類學(xué)的重要概念。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護，有著其獨特的方式。口頭傳承、技藝學(xué)習(xí)、跟班學(xué)藝等方式都是非遺文化傳遞的最重要的途徑。當(dāng)然，對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承的認(rèn)識，并不只是在民間的口頭上的口口相傳，更應(yīng)該從國家非遺文化保護的視角，加深廣大人民群眾對非物遺文化的認(rèn)識。當(dāng)然，我們也需要將傳承人和口頭傳承、工藝技能代代相傳、跟師學(xué)藝作為一個重要的起點，只有這樣才能更好的理解非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，也才能夠更好的理解非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護。
二、傳承在湖南非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護中的核心作用
我們知道，聯(lián)合國科教組織曾經(jīng)提到過一個概念，即“口頭和非物質(zhì)”（the oral and intangible heritage）。從這個概念中，我們可以理解到，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與口頭傳承有及其密切的關(guān)系。盡管非遺文化的傳承是有著多種途徑，但是一定意義上，傳承卻是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的至關(guān)重要的內(nèi)容。
傳統(tǒng)文化在中華民族創(chuàng)造的文化歷史上具有重要地位。盡管文化是可以不斷創(chuàng)新的，但是文化的遺產(chǎn)如果不被保護好就會消失。無論是物質(zhì)文化還是非物質(zhì)文化，如果不保存好，在消失后都不可能再生。無論是物質(zhì)文化，還是非物質(zhì)文化，其保護工作的關(guān)鍵在于人。但是，兩者保護的方式還是存在著顯著差異的。主要是保護的人，在其中發(fā)揮的作用是不盡一致的。物質(zhì)文化的保護主要是一種組織管理工作，非物質(zhì)文化的保護涉及到內(nèi)容的銜接和傳遞?？梢?，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護，卻完全由傳承人來決定。也就是說，如果傳承人消失的話，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)也會隨之消失了。所以，我們反復(fù)強調(diào)傳承人在保護遺產(chǎn)重點作用。這也要求我們對傳承人進行法律上的保護。當(dāng)然，傳承人之所以成為“傳承人”，也有著獨特的形成過程。傳承人是對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)和相應(yīng)的民間文化穿有著深厚感情的“人”，只有具有深厚的感情，才可能以極大的求知欲望，精湛的掌握這種遺產(chǎn)中的工藝、技能、技術(shù)。同樣，傳承人在湖南省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護中具有重要的作用和意義。
三、夯實傳承人對非遺文化的保護機制
非遺文化的保護意義十分重大，是有利于子孫后代的戰(zhàn)略性文化工作。因此湖南省應(yīng)該秉承“政府主導(dǎo)、社會參與，長遠規(guī)劃、講求實效”的工作原則，保護好湖南省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，為傳承人的傳承奠定堅實的基礎(chǔ)。
一是政府要積極作為，發(fā)揮主導(dǎo)作用，引導(dǎo)社會廣泛參與協(xié)調(diào)非遺文化保護的事宜。要按照國家相關(guān)文件精神，將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護工作列入重要議事日程，并進行細(xì)致深入的規(guī)劃。湖南省各級地方政府應(yīng)該要在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中發(fā)揮主導(dǎo)作用，加強對政府行使公共文化服務(wù)職能的監(jiān)督與引導(dǎo)，擔(dān)負(fù)起非遺文化保護的職責(zé)。同時，進一步建立健全非遺文化保護責(zé)任的機制及相應(yīng)的追究機制。政府文化部門應(yīng)該密切配合政府，對非遺文化的保護工作加強管理，要加強對非遺文化的調(diào)查研究，及時將非遺文化相關(guān)事項向政府進行匯報，及時研究解決非遺文化保護中出現(xiàn)的各種問題，商討應(yīng)對之策。
二是要積極構(gòu)建非遺文化保護的法律機制。法律是非遺文化保護的最基本的依據(jù)。法律對非遺文化的保護，最具權(quán)威性。因此，湖南省非遺文化保護工作首先需要積極構(gòu)建并進一步完善非遺文化的法律法規(guī)和政策保障。當(dāng)然，制定完善非遺文化的法律法規(guī)，除了法律和文化相關(guān)專業(yè)人士和工作人員關(guān)于非物質(zhì)文化的扎實專業(yè)基礎(chǔ)理論知識外，還需要其能夠深入到非物質(zhì)文化所在地深入調(diào)查，不斷總結(jié)非遺文化保護的經(jīng)驗，廣泛聽取相關(guān)人員的意見和建議，集合各方力量草擬相關(guān)法規(guī)，并不斷進行修改優(yōu)化，使方案機制切實可行。
三是要建立健全科學(xué)有效的非遺文化傳承機制。要對列入非物質(zhì)文化名錄的遺產(chǎn)，湖南省政府要進行及時命名，同時要通過形式多樣的活動，進行資助、表彰、或者授予相應(yīng)的榮譽稱號，特別要引導(dǎo)鼓勵遺產(chǎn)的傳承人要進行相應(yīng)的傳習(xí)活動。要通過一定的形勢，引導(dǎo)傳承人對非遺文化開展社會教育，甚至學(xué)校教育，不斷拓展非遺文化的傳承。同時，要進一步完善諸如《民族、民間藝術(shù)家命名辦法》、《民間藝術(shù)之鄉(xiāng)命名辦法》等規(guī)章制度，使民間藝術(shù)申報非遺文化的工作及時有效的開展。
四是要加強統(tǒng)籌協(xié)調(diào)，形成合力，相關(guān)各方要工作做好非遺文化的保護工作。當(dāng)前，湖南省非遺文化保護各方面的工作還有很大的改進空間，同時，政府對非遺文化保護投入的人力、無力、財力、資源也十分有限。因此，各級政府應(yīng)該要從給地非遺文化保護的實際出發(fā)，加強對非遺文化資源整合與共享。同時，政府要積極引導(dǎo)各級地方政府及文化部門、群體藝術(shù)部門、圖書館、科研部門和地方高校等單位，為非遺文化保護加強聯(lián)系，發(fā)揮特此，共同為非遺文化的保護奉獻力量。在這個工作中，特別要加強文化行政部門與其他相關(guān)們的信息交換，即要更加重視非遺文化保護部門與其他相關(guān)研究機構(gòu)的交流和信息傳遞工作，要暢通各個部門的信息溝通渠道，進一步完善非遺文化保護的共享機制。
五是要加大非遺文化保護的經(jīng)費投入。非遺文化保護工作是一項公益事業(yè)的工作。非遺文化如果沒有得到充分的挖掘，其自身很難產(chǎn)生經(jīng)濟效益。隨著社會經(jīng)濟的發(fā)展，人們的思想觀念，以及對待文化的態(tài)度也在發(fā)生巨大的變化。非遺文化保護既面臨著嚴(yán)峻的挑戰(zhàn)，實際上也有著難得的機遇。因此，湖南省政府要加大對非遺文化的資金投入，且要扎扎實實落實好經(jīng)費。同時，要進一步完善諸如《民族、民間藝術(shù)資源保護專項資金使用管理辦法》，每年安排專項對非遺文化保護工作進行財政滾動投入。各級地方政府，也要根據(jù)實際情況，安排資金對所屬非遺文化進行保護。同時，政府還要吸納社會資金參與對非遺文化的保護和開發(fā)工作，并形成良好的投入機制。
六是要進一步建立健全考核機制。非遺文化的保護工作要責(zé)任到人，就必須進一步建立健全各種考核機制。這些機制既包括獎勵現(xiàn)金、鞭策后進的獎勵機制，也要包括保護不當(dāng)、工作落實不到位的處罰機制，這樣才能是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護工作扎扎實實并取得實效。比如，在考核過程中，要重點考核各級政府部門是否將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作與社會經(jīng)濟的發(fā)展工作同等列入的十三五規(guī)劃的重要議事日程，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的工作是否有計劃、有目標(biāo)、總結(jié)，是否制定了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的具體的考核標(biāo)準(zhǔn)，是否每年的召開了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護考核會議。要通過非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的考核機制，促進各級政府和部門在非遺文化保護工作發(fā)揮主導(dǎo)作用，并形成全社會支持保護非遺產(chǎn)文化的良好氛圍。
四、非遺文化傳承人的保護
鑒于傳承人在非遺文化保護中的不可替代的獨特作用，我們認(rèn)為，湖南省對非遺文化的保護還大有可為。綜合考慮到湖南省社會經(jīng)濟文化的發(fā)展水平，從傳承人的社會保障角度而言，湖南省政府應(yīng)該從以下三個方面加強對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護。
首先，要確定傳承人法律上的社會地位，提高傳承人的認(rèn)可度。傳承人作為保護湖南省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的核心對象，賦予他們相應(yīng)的社會地位是理所應(yīng)當(dāng)?shù)氖虑?。湖南省?yīng)該從國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護傳承的高度，來看待傳承人的社會地位及其為國家文化保護作出的重大貢獻，同時要對傳承人給予相應(yīng)的經(jīng)濟社會保障。
1 河南語言文學(xué)類非遺文化的特點及價值
語言文學(xué)類非遺文化具有獨特性、流變性、傳承性、綜合性、民族性、地域性特征。河南語言文學(xué)類非遺文化資源豐富，尤其是其地域性和特色原生態(tài)的口頭性，表現(xiàn)在地方戲曲、民間文學(xué)、曲藝、民歌、語言文字習(xí)俗以及各地方言中，如河南墜子、豫劇、各地方言中的諺語、歌謠、神話故事等。在地域文化上，語言文學(xué)類非遺文化具有深刻的“廣泛性”。如河南的豫劇，其獨特的旋律與河南方言具有良好的融合性，尤其是各類方言語音、詞匯的廣泛運用，唱詞、念白等多具有口頭表達性，使其在文藝表現(xiàn)上更具地方特色。
從河南省第一批非遺文化名錄來看，涉及語言文學(xué)類的就有18項。如虞城縣花木蘭傳說、汝南縣梁祝傳說、泌陽縣盤古神話、武陟縣、西平縣、汝南縣、平輿縣等關(guān)于董永與七仙女的傳說，還有輝縣市的張生與崔鶯鶯的故事、衛(wèi)輝市關(guān)于柳毅的傳說，濟源市關(guān)于邵原創(chuàng)世的神話等，都具有獨特的文化歷史價值。除此之外，南陽市的牛郎與織女的傳說、靈寶市關(guān)于皇帝的傳說、長葛市關(guān)于葛天氏的傳說、濮陽縣關(guān)于帝舜的傳說等等，這些民間文化不僅對現(xiàn)代人民的思想意識產(chǎn)生影響，也蘊涵了中華民族道德文化價值，尤其是在歷史學(xué)、語言學(xué)、文學(xué)、藝術(shù)審美等領(lǐng)域，體現(xiàn)了民族精神。在語言文化類非遺文化中，方言占據(jù)重要地位。如豫劇、河南墜子都建立在方言基礎(chǔ)上。
2 河南語言文學(xué)類非遺文化檔案管理現(xiàn)狀及問題分析
河南語言文學(xué)類非遺文化資源的收集、整理、鑒定、確認(rèn)等工作取得了一定成效，但豐富的語言文學(xué)類非遺文化仍有待進一步挖掘，尤其是從以方言為特征的語音、詞匯、語法等方面，對口頭文學(xué)、民間文學(xué)類文化形式進行多方面記錄和歸類管理，以便于繼承和創(chuàng)新?？偟膩砜?，其問題主要表現(xiàn)在：
2.1 歸檔概念不清晰，范圍不明確。在實際傳承與保護中，有些工作人員缺乏對語言文學(xué)類非遺文化檔案的正確理解，未能從非遺文化資源的內(nèi)涵及外延上，厘清概念，明確歸檔范圍。[2]
2.2 在檔案管理制度建設(shè)上不健全。尤其在非遺文化檔案的收集、歸類、整理、鑒定、保管等方面，缺乏專門人員管理，在制度上缺乏規(guī)范，工作機制被動，與文化部門、檔案部門協(xié)同機制欠缺。
2.3 缺乏規(guī)范的語言文學(xué)類非遺文化評定標(biāo)準(zhǔn)。構(gòu)建科學(xué)合理的評價標(biāo)準(zhǔn)是納入規(guī)范化檔案管理的前提。盡管當(dāng)前相關(guān)部門也出臺了非遺文化檔案保護政策，但對非遺文化資源檔案管理還未全面執(zhí)行，特別是在管理辦法及實施細(xì)則上，缺乏操作性，使得非遺文化資源檔案管理工作處于被動狀態(tài)。
2.4 對語言文學(xué)類非遺文化資源重視不足。語言文學(xué)類非遺文化資源保護與檔案管理，未受到社會公眾普遍關(guān)注，也未能受到相關(guān)部門重視，使得歸檔保護工作停滯不前。
2.5 硬件設(shè)施條件不足、安全性較低。河南省語言文學(xué)類非遺文化資源檔案保持條件較差，以鐵皮柜為主，缺乏防火、防盜、防霉、防水、防蟲等，有些地方的非遺文化資源僅存儲在電腦硬盤中，有的缺乏備份，電子檔案一旦丟失，其損失難以估量。
2.6 管理工作滯后，缺乏專業(yè)性。在信息化技術(shù)條件下，其檔案管理數(shù)字化工作相對滯后。如何對非遺文化資源檔案多樣化管理，如何推進非遺文化
資源數(shù)字化宣傳，迫切需要信息技術(shù)支撐，提升非遺文化工作人員專業(yè)水平。
3 語言文學(xué)類非遺文化資源檔案管理原則
針對學(xué)術(shù)界對非遺文化資源檔案管理的討論來看，王云慶提出“做好非遺文化檔案管理，應(yīng)從建檔上堅持真實性、完整性、系統(tǒng)性原則，以分級保護、優(yōu)化利用為基本原則”；[3]孫展紅提出“非遺文化資源檔案管理應(yīng)‘依項建檔、分級建檔和搶救性建檔’”。[4]根據(jù)我國檔案管理工作提出的“統(tǒng)一領(lǐng)導(dǎo)、分級管理”原則，從語言文學(xué)類非遺文化資源檔案管理實際，應(yīng)該堅持以下原則。
3.1 統(tǒng)一領(lǐng)導(dǎo)。在語言文學(xué)類非遺文化資源檔案管理中，政府要發(fā)揮自身協(xié)調(diào)作用，加強對非遺文化資源檔案管理的統(tǒng)籌規(guī)劃。如針對當(dāng)前重復(fù)建檔、檔案工作評定標(biāo)準(zhǔn)不一致，缺乏統(tǒng)一領(lǐng)導(dǎo)機制等問題進行專門協(xié)同解決。
3.2 分級管理。對語言文學(xué)類非遺文化資源檔案采用全部移交給檔案機構(gòu)進行保管并不現(xiàn)實，一方面與語言文學(xué)類非遺文化資源檔案的特殊性有關(guān)，另一方面與現(xiàn)有檔案機構(gòu)人力、物力條件有關(guān)。因此，從非遺文化資源保護與歸檔上，對于瀕危資源要歸口于檔案機構(gòu)，對于衍生類非遺文化資源檔案，應(yīng)根據(jù)分級制度進行歸檔管理。
3.3 依項建檔。對于語言文學(xué)類非遺文化，在保護與檔案管理上，應(yīng)該根據(jù)“項目”劃分，進行歸口管理。1998年聯(lián)合國教科文組織在《人類口頭和非物質(zhì)遺產(chǎn)代表作條例》中提出兩類劃分，一類是民間傳統(tǒng)文化，如語言、音樂、文學(xué)、游戲、禮儀、神話、建筑藝術(shù)等民間文化形式；二類是基于“文化空間”的各類舉行傳統(tǒng)文化活動的場所，或定期舉行特定活動的時間等。[5]要根據(jù)各項目獨立設(shè)置，明確檔號，科學(xué)編制。
3.4 真實完整。堅持檔案管理的真實性、完整性是保證非遺文化資源檔案價值的重要原則。在語言文學(xué)類非遺文化資源收集、整理、歸類管理中，確保非遺文化檔案信息、資源的真實性與完整。
4 河南語言文學(xué)類非遺文化資源檔案管理流程
4.1 非遺文化資源檔案的收集。從語言文學(xué)類非遺文化資源形式的多樣性來看，在檔案收集上應(yīng)該拓寬途徑。一是開展檔案征集。由于語言文學(xué)類非遺文化來源廣泛，對于不同形式、不同地域的非遺文化要從征集公告、田野調(diào)查中主動收集；二是做好檔案接收。特別是協(xié)調(diào)好文化機構(gòu)、研究機構(gòu)與非遺文化檔案館的對接，完善非遺文化檔案保護與保存體系；三是注重史料挖掘。特別是對于散落于史料典籍中的傳統(tǒng)民間文化資源，要從考證、挖掘、整合中發(fā)現(xiàn)，加強保護；四是接受捐贈。從非遺文化資源的歸屬關(guān)系上，尊重個人意愿專藏妥善保管，并對捐贈者獎勵；五是有償購買。通過平等協(xié)商，從非遺文化所有者手中計價收購并存檔保護，對于重要的非遺文化檔案，要科學(xué)鑒定，保障檔案的價值。
4.2 非遺文化資源檔案的整理。在語言文學(xué)類非遺文化資源檔案管理中，要從檔案學(xué)理論與方法中，對收集的檔案資料進行分類、組合、排列、編目，提升檔案材料的系統(tǒng)性、條理性，為科學(xué)保管和有效利用創(chuàng)造條件。如在語言文學(xué)類非遺檔案管理中，注重檔案形成時間、檔案形式、檔案內(nèi)容的有機聯(lián)系，結(jié)合不同民間文學(xué)、傳說、故事、諺語等形式進行歸檔整理。
4.3 非遺文化資源檔案的鑒定。根據(jù)語言文學(xué)類非遺文化資源特點，從鑒定方法、標(biāo)準(zhǔn)、原則等方面，確定其價值及保存方式、保存期限等。由于非遺文化資源檔案種類繁多，對其存在形式及管理情況，要進行科學(xué)化、專業(yè)化鑒定，為做好檔案管理把好關(guān)。針對不同載體檔案的特點，從保管環(huán)境如溫度、濕度等條件進行科學(xué)管理。
