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民族文化多樣性范文

時間:2023-10-08 10:21:49

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民族文化多樣性

第1篇

關(guān)鍵詞:西部地區(qū);民族文化;文化多樣性

作者簡介:吳惠紅,廣西大學(xué)公共管理學(xué)院副教授,碩士研究生導(dǎo)師;盧遂茂,廣西大學(xué)公共管理學(xué)院哲學(xué)系2003級學(xué)生,廣西南寧 530004

中圖分類號:G03

文獻(xiàn)標(biāo)識碼:A

文章編號:1672―2728(2007)03―0082―04

今天所說的西部,是一個包含地理位置、經(jīng)濟(jì)發(fā)展?fàn)顩r和民族分布的綜合性概念,包括12個省、自治區(qū)、直轄市和2個自治州:內(nèi)蒙古、新疆、、寧夏、廣西、云南、貴州、青海、四川、甘肅、陜西、重慶、湖南的湘西土家族苗族自治州和湖北的恩施土家族苗族自治州1(P2)。在中國的55個少數(shù)民族中,除了滿、朝鮮、黎、畬、赫哲和高山等9個少數(shù)民族外,其他的46個少數(shù)民族主要居住在西部,西部少數(shù)民族的人口有一億多2(P3),46個民族形成不同類型的文明,使西部民族文化呈現(xiàn)出多樣化的特征。

一、西部地區(qū)民族文化多樣性形成的原因

(一)多民族造就了西部民族文化的多樣性。我國西部共有46個少數(shù)民族,其中少數(shù)民族的人口有一億多,占西部總?cè)丝诘?0%。眾多的少數(shù)民族在長期繁衍生息的過程中,依據(jù)自己所處的不同的自然環(huán)境和人文環(huán)境,經(jīng)過幾百年甚至幾千年的時間積累,形成了世界上少有的多族群、多文化交錯并立的共生地帶。時至今日,西部地區(qū)仍有著輝煌燦爛的文化遺存:古樸原始的遺址、蜿蜒起伏的長城、雄偉恢弘的王都、蒼涼渾厚的城址、絢麗多姿的廟宇、巍峨壯觀的建筑、精美絕倫的石窟、瑰麗神秘的墓葬、古拙粗獷的巖畫、渾然天成的彩陶;尤其是異彩紛呈的民族節(jié)日、五彩繽紛的民族服裝、鴻篇巨制的民族史詩、輕曼剛健的民族歌舞、色澤艷麗的民族繪畫、獨(dú)特的民間戲劇、豐富的民間文學(xué)、各具特色的民族藝術(shù)、民俗文化等。

(二)不同的地理環(huán)境造就不同的民族文化。民族是有共同語言、共同地域、共同經(jīng)濟(jì)生活以及表現(xiàn)于共同文化上的共同心理素質(zhì)的穩(wěn)定的共同體。其中,共同的地域使民族共同體產(chǎn)生共同的經(jīng)濟(jì)生活、共同的語言、共同的心理素質(zhì);共同的地域也是民族自我意識和風(fēng)俗習(xí)慣形成的自然前提。因此,地理環(huán)境的不同對該地區(qū)文化形態(tài)的形成具有重要作用。我國西部地區(qū)的自然地理、氣候、生態(tài)環(huán)境等都比較復(fù)雜。我們可以將其分為南北兩個亞區(qū)。西北亞區(qū)深處歐亞大陸腹地,地貌多為沙漠、戈壁,其中間有面積大小不等的綠洲、河谷,氣候干旱。西南亞區(qū)主要由青藏高原、云貴高原和四川盆地組成,高原上橫亙著多列山脈,山脈間有大大小小的河流,廣泛分布著高山草原、高山草甸、河谷平壩;除了有熱帶、亞熱帶、溫帶等氣候外,尚有典型的立體性氣候。西部各少數(shù)民族根據(jù)特殊的自然條件,采取了不同的生計方式,并形成了多種經(jīng)濟(jì)文化類型。下面,我們以云南地區(qū)為例,研究地域環(huán)境與民族文化間的關(guān)系。

云南省地處云貴高原西部,大部分分屬橫斷山脈的延伸,山脈的河流縱列,相間分布,地勢起伏大,形成復(fù)雜的地理環(huán)境。云南地區(qū)各民族按照不同的地理環(huán)境分居各處,其人文環(huán)境在很大程度上受居住的地理環(huán)境的制約,不同民族采取不同的生存方式,進(jìn)而形成了多種經(jīng)濟(jì)文化類型。如居住在山區(qū)的苗、瑤、布郎、拉祜等民族多從事山區(qū)旱地農(nóng)業(yè);同樣居住在半山的哈尼族又從事山區(qū)高田稻作農(nóng)業(yè),并形成一整套與之相適應(yīng)的梯田文化。居住在河谷、平坎的白族、壯族、部分彝族、布依族等從事稻作農(nóng)業(yè);藏族等民族既從事牧業(yè),又有小面積的草原農(nóng)業(yè)。云南各民族采取不同的生產(chǎn)和生活方式去適應(yīng)其復(fù)雜的地理環(huán)境,并不斷調(diào)整與客觀環(huán)境之間的關(guān)系,逐漸形成各具特色的飲食、建筑、服飾、節(jié)慶、人生禮儀、等人文景觀,豐富了云南文化的內(nèi)容。如納西族“東巴文化”、白族“建筑文化”、彝族“火文化”、哈尼族“梯田文化”等等。

(三)民族文化多樣性是西部民族文化與外來優(yōu)秀文化相互碰撞與交融的結(jié)果。一種民族文化的形成不是一朝一夕的事,往往經(jīng)過了一個漫長的歷史過程。在這個過程中,由于各方面的原因,各民族經(jīng)過遷徙與其他民族的融合,經(jīng)歷了不同民族間的雙向互動、吸收彼此優(yōu)秀的文化的過程。西部地區(qū)每個少數(shù)民族文化的形成都經(jīng)歷了這一過程。下面,我們對甘寧青地區(qū)的文化形成過程作一探究。甘寧青地區(qū)屬于山地高原區(qū),正好處于我國最大高原――黃土高原,最高高原――青藏高原和最干旱高原――內(nèi)蒙古高原三大高原的邊緣和交匯地帶。甘寧青地區(qū)一直是我國古代農(nóng)牧民族頻繁遷徙的主要場所。多路徑、多方式的民族人口的遷徙、移動,使大部分民族形成了大分散、小聚居的狀態(tài)。長期的交錯雜居,致使各民族間不僅有政治、經(jīng)濟(jì)方面的來往,還有文化、血緣等方面的交融。當(dāng)然,這中間既包括自然發(fā)生的、自上而下的、無強(qiáng)制手段的民族融合,也包括統(tǒng)治者實(shí)行的強(qiáng)迫性的、灌輸式的民族同化。

在民族融合過程中,傳統(tǒng)文化積淀較少、人口規(guī)模小、與其他民族混居程度高的民族,其融合速度快一些;而傳統(tǒng)文化積淀較多、人口規(guī)模大、人口中與其他民族混居程度低的民族,比較容易保持其民族特性以及文化、經(jīng)濟(jì)、政治等各方面的凝聚力,其融合速度相對緩慢。這樣,原來的特有的民族文化與外來優(yōu)秀文化并存,其文化特征更顯多樣性。

(四)國家對民族文化的保護(hù)和幫助其發(fā)展,這是西部民族文化多樣性得以保留的根本原因。國家對西部文化遺產(chǎn)實(shí)施了有效的保護(hù)、整理和研究,這是西部民族文化多樣性得以繼續(xù)存在的根本原因。長期以來,為了保持西部地區(qū)少數(shù)民族文化多樣性的健康繁榮發(fā)展,國家制定和實(shí)施了特殊的政策和措施,對西部文化遺產(chǎn)實(shí)施了有效的保護(hù)、整理和研究,并且舉全國之力收集編纂民族文藝志書等,在整個國家人民的共同努力下,編纂了多部民族文化志,少數(shù)民族的語言也得到保存和推廣,各種民族節(jié)日也更加流行,更具特色。國家對少數(shù)民族傳統(tǒng)文化遺產(chǎn)采取“搶救第一”和“有效保護(hù)、合理利用、加強(qiáng)管理”的方針,并動員各種力量搶救、保護(hù)各少數(shù)民族的傳統(tǒng)文化遺產(chǎn),以及積極組織和領(lǐng)導(dǎo)各民族古籍文化的管理工作等。同時,國家還培養(yǎng)了一批由少數(shù)民族的人員組成的工作研究隊(duì)伍,從事研究和搶救民族文化遺產(chǎn)的工作。國家對少數(shù)民族文化的建設(shè)、保護(hù)和弘揚(yáng),是西部少數(shù)民族文化多樣性得以繼續(xù)存在的根本原因,并為西部少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的恢復(fù)和發(fā)展提供了堅(jiān)實(shí)的基礎(chǔ)。

二、西部地區(qū)民族文化多樣性的現(xiàn)狀

分析

隨著西部大開發(fā)的不斷深入,經(jīng)濟(jì)全球一體化的日益發(fā)展,我國西部的少數(shù)民族并沒有因?yàn)榻?jīng)濟(jì)的發(fā)展和世界文化的融合而喪失自己獨(dú)特的文化特征,他們在傳統(tǒng)的原創(chuàng)民族文化的基礎(chǔ)上不斷吸收外來優(yōu)秀文化,不斷利用先進(jìn)文化技術(shù)來發(fā)展優(yōu)秀民族文化,再加上國家對西部文化遺產(chǎn)實(shí)施了有效的保護(hù)、整理和研究,使西部不僅民族文化多樣性得到保持和發(fā)展,也豐富了該地區(qū)少數(shù)民族的文化生活,為西部少數(shù)民族地區(qū)對外交流和發(fā)展提供了豐富的文化資源。

當(dāng)然,隨著西部大開發(fā)的不斷深入和經(jīng)濟(jì)全球化浪潮的沖擊,西部地區(qū)少數(shù)民族文化的多樣性發(fā)展也受到了很大的沖擊。具體表現(xiàn)在:

(一)傳統(tǒng)多樣的民族文化受到現(xiàn)代文化的影響。隨著西部大開發(fā)的經(jīng)濟(jì)重點(diǎn)向西轉(zhuǎn)移,中國加入WTO以及全球經(jīng)濟(jì)一體化的進(jìn)程,孕育西部地區(qū)少數(shù)民族文化傳統(tǒng)生成環(huán)境也隨之變化,這意味著這種特定環(huán)境下所產(chǎn)生的獨(dú)特民族文化將受到外部環(huán)境的沖擊。西部少數(shù)民族文化被商品化、庸俗化,各少數(shù)民族的價值取向被同化以及傳統(tǒng)的民族文化面臨退化的危險。

(二)少數(shù)民族的傳統(tǒng)文化遺產(chǎn)保護(hù)受到影響?,F(xiàn)今,西部很多地方,具有民族文化特色的城市和農(nóng)村建筑在舊城改造中遭到破壞或拆毀;現(xiàn)代化設(shè)施建設(shè)以占用毀壞古跡遺址為代價;不法分子以兜售文物為生;地區(qū)以開發(fā)民族特色旅游景區(qū)為名對傳統(tǒng)的文化景點(diǎn)等進(jìn)行改裝。此外,由于自然環(huán)境的惡化以及一些民族語言文字的失傳等原因,一些民族文物古跡遭到破壞以致無法進(jìn)行辨認(rèn)。

(三)少數(shù)民族文化多樣性的發(fā)展道路受到影響。一方面,現(xiàn)代社會是一個發(fā)展經(jīng)濟(jì)、發(fā)展科技的工業(yè)型社會。西部地區(qū)少數(shù)民族文化的多樣性是西部大開發(fā)的重要資源。但是一些傳統(tǒng)的民族文化被作為經(jīng)濟(jì)利益的工具,文化保護(hù)與經(jīng)濟(jì)發(fā)展是西部發(fā)展面臨的重大問題。另一方面,經(jīng)濟(jì)全球一體化的背景下,世界各種文化既相互碰撞、相互沖突又相互吸收、相互融合。西部少數(shù)民族文化要保持多樣性的發(fā)展,就要不斷創(chuàng)新發(fā)展,以致不被其他文化取代或同化。在現(xiàn)代經(jīng)濟(jì)日益發(fā)展的今天,西部少數(shù)民族文化的多樣性發(fā)展道路依然在探索中發(fā)展。

三、保持西部地區(qū)民族文化多樣性的途徑

(一)加大宣傳力度,充分發(fā)揮教育的作用,在西部乃至全社會營造有利于保護(hù)民族文化多樣性的氛圍。保持民族地區(qū)文化多樣性,首先要加強(qiáng)西部各級黨委、政府和社會各界對保護(hù)民族地區(qū)文化多樣性的重要性和必要性的認(rèn)識,強(qiáng)化保護(hù)意識。我們可以在西部地區(qū)開展民族文化保護(hù)的宣傳工作,使西部各級領(lǐng)導(dǎo)干部及廣大群眾,高度重視并認(rèn)識到民族文化在民族社會發(fā)展與進(jìn)步中的重要地位,并采取切實(shí)有效的措施來保護(hù)民族文化的多樣性。除了采用大張旗鼓的宣傳手段外,營造有利于保護(hù)西部民族文化多樣性的氛圍,教育無疑是一種重要的途徑。保護(hù)民族文化多樣性的主體應(yīng)該是西部各民族群眾,因此保護(hù)民族文化多樣性,應(yīng)重視西部各民族群眾的民族意識、民族文化知識的教育培訓(xùn)工作。通過民族語言教學(xué)、民間技藝傳習(xí)、民族歷史文化講授等多種渠道,加深西部各少數(shù)民族對自身傳統(tǒng)文化的認(rèn)識和了解,增強(qiáng)民族自信心和自豪感,鼓勵和激發(fā)各民族群眾自發(fā)保護(hù)和發(fā)展本民族傳統(tǒng)文化的自覺意識,促進(jìn)實(shí)施文化保護(hù)的行動效果。我們也可以利用傳統(tǒng)師徒相授、現(xiàn)代學(xué)校教育或傳統(tǒng)教學(xué)和現(xiàn)代教育結(jié)合等方式,盡可能多地培養(yǎng)各種各樣的民族民間傳統(tǒng)文化的傳承人才,以實(shí)行文化項(xiàng)目的活態(tài)保護(hù)。我們還可以通過辦培訓(xùn)班、鼓勵在職自學(xué)和脫產(chǎn)進(jìn)修等方法,努力培養(yǎng)和擴(kuò)大西部少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的研究隊(duì)伍??傊覀兛梢圆捎酶鞣N靈活的手段,使教育成為西部地區(qū)保持、擴(kuò)大和傳播民族文化的制度。

(二)通過立法的形式,建立健全民族文化多樣性的保護(hù)機(jī)制。使民族文化多樣性的保護(hù)更加規(guī)范和科學(xué)。要真正建立起有效的民族文化多樣性的保護(hù)機(jī)制,立法是關(guān)鍵。建國以來,國家和各地政府曾對保護(hù)和發(fā)展少數(shù)民族傳統(tǒng)文化出臺了不少法律、法規(guī),對民族文化的發(fā)展起到積極的推動作用。但是,國家關(guān)于民族文化資源保護(hù)的法律、法規(guī)多側(cè)重于民族語言文字、民族文物方面,而民族器物和大部分的民俗類文化資源還沒有相應(yīng)的法律保護(hù)規(guī)定。需要繼續(xù)制定和完善相應(yīng)的政策與法規(guī)。另外各地的情況不盡相同,有些地區(qū)一些規(guī)定過于籠統(tǒng),缺乏可操作性。地方政府的法規(guī)也需要進(jìn)一步完善。國家和西部地區(qū)政府應(yīng)加強(qiáng)這方面的立法工作,將民族文化的多樣性保護(hù)納入法制化軌道,使民族文化多樣性的保護(hù)更加規(guī)范和科學(xué)。在這方面,西部各級政府必須結(jié)合本地區(qū)經(jīng)濟(jì)和社會發(fā)展的需要,將民族文化多樣性的保護(hù)納入本地區(qū)國民經(jīng)濟(jì)和社會發(fā)展的中長期規(guī)劃和年度計劃;并通過立法的形式,建立以下機(jī)制:

1.建立民族文化多樣性保護(hù)的保障機(jī)制。西部民族文化多樣性的保護(hù),首先要解決民族文化資金投入不足的問題,要加大民族文化建設(shè)的投入力度,才能使民族文化多樣性的保護(hù)工作得以真正落實(shí)。為此,必須建立完善的保障機(jī)制。內(nèi)容包括經(jīng)費(fèi)劃撥、機(jī)構(gòu)設(shè)置、人員組織、項(xiàng)目確立、稅收優(yōu)惠政策、專家咨詢機(jī)構(gòu)設(shè)置,以及獎勵和懲處措施等。

2.建立健全民族文化多樣性的普查和專項(xiàng)調(diào)查機(jī)制。普查和專項(xiàng)調(diào)查是對民族文化多樣性進(jìn)行保護(hù)的基礎(chǔ)性工作,其主要內(nèi)容包括對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的記錄和對物質(zhì)文化遺產(chǎn)的材料收集。西部各地區(qū)要通過立法的形式,使對民族文化多樣性的普查和專項(xiàng)調(diào)查制度化、規(guī)范化。

3.建立民族文化的重點(diǎn)保護(hù)機(jī)制。在國家和地方政府財力不足的情況下,為了保證對民族文化多樣性的保護(hù)卓有成效,必須建立民族文化的重點(diǎn)保護(hù)機(jī)制。對瀕危文化遺產(chǎn),應(yīng)該重點(diǎn)予以扶持。對于瀕臨失傳的民間絕技,政府一方面要組織人員進(jìn)行記錄、整理,另一方面給予民間藝人以適當(dāng)?shù)馁Y助,鼓勵其帶徒傳藝。對于具有重要價值的民族民間傳統(tǒng)文化遺產(chǎn),國家采取重點(diǎn)扶持政策。建議對一些既無歷史、又無文化的名城或各級文物保護(hù)單位實(shí)行摘帽制,每兩年檢查一次,對保護(hù)不力、名存實(shí)亡的各級名城和文物保護(hù)單位實(shí)行末位淘汰制。

4.建立文化生態(tài)保護(hù)機(jī)制。西部地區(qū)風(fēng)景迷人,文化遺產(chǎn)十分豐富,至今還有文化生態(tài)保存比較完整的地區(qū)。建議國家加大投入,對西部文化遺產(chǎn)進(jìn)行修復(fù)保護(hù),劃定文化生態(tài)保存比較完整的地區(qū)為文化生態(tài)保護(hù)區(qū),建立少數(shù)民族文化原生形態(tài)保護(hù)區(qū)?;疽c(diǎn)是維持少數(shù)民族文化賴以產(chǎn)生、傳播和傳承的自然生態(tài)環(huán)境及人文生態(tài)環(huán)境,提供相對穩(wěn)定的局部生存發(fā)展條件,維護(hù)少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的原貌,減少人為因素造成的干擾破壞,以此恢復(fù)和增強(qiáng)其自身再生機(jī)制,盡可能延長少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的良性循環(huán)周期。同時利用各種有利條件創(chuàng)辦博物館、民族文化生態(tài)村、傳習(xí)館,切實(shí)搞好民族文化的傳承工作。

(三)充分利用西部地區(qū)的民族文化資源優(yōu)

勢,建立區(qū)域性的特色經(jīng)濟(jì),發(fā)展西部民族文化產(chǎn)業(yè)。這是保護(hù)民族地區(qū)文化多樣性的必由之路。任何一種文化現(xiàn)象,一旦在社會中失去功能,就會自動消失。實(shí)踐也證明,許多文化事象之所以消失、文化資源之所以枯竭,與其長期閑置、利用不夠有很大關(guān)系。從某種意義上講,利用的過程也就是保護(hù)的過程。要實(shí)現(xiàn)對民族文化多樣性的有效保護(hù),必須將保護(hù)與利用結(jié)合起來,在利用中實(shí)現(xiàn)保護(hù)。民族文化資源可以多方面被利用。經(jīng)濟(jì)方面,開發(fā)文化資源,發(fā)展文化產(chǎn)業(yè),可以成為一個地區(qū)新的經(jīng)濟(jì)增長點(diǎn)。通過開發(fā)旅游,使傳統(tǒng)文化恢復(fù)活力,使各族人民重新認(rèn)識本民族的文化,可以創(chuàng)造巨大的經(jīng)濟(jì)效益。通過開發(fā)保護(hù)民族文化,這是可行的。這種開發(fā)應(yīng)突出民族地區(qū)的特色文化。西部地區(qū)有著悠久的歷史,千百年來各少數(shù)民族雜居,共建家園,形成了西部地區(qū)個性鮮明的文化特征。我們的任務(wù)就是很好地挖掘、利用這些歷史文化資源和民族文化資源,建立區(qū)域性的特色經(jīng)濟(jì),發(fā)展西部民族文化產(chǎn)業(yè),這是保護(hù)民族地區(qū)文化多樣性的必由之路。民族文化多樣性是文化產(chǎn)業(yè)化的基礎(chǔ)與前提,文化產(chǎn)業(yè)化為文化多樣性的發(fā)展帶來了更大的發(fā)展空間。近年來,西部民族地區(qū)在這方面已經(jīng)做出了許多可貴的探索,從“文化搭臺、經(jīng)濟(jì)唱戲”逐漸過渡到“經(jīng)濟(jì)搭臺、文化唱戲”,從而使文化變成一項(xiàng)產(chǎn)業(yè)。“文化搭臺,經(jīng)濟(jì)唱戲”,習(xí)慣于讓文化成為商品的附屬,過去西部并不看好文化的經(jīng)濟(jì)意義,認(rèn)為文化就是花錢的,就是向政府要錢的,所以特別強(qiáng)調(diào)“文化搭臺,經(jīng)濟(jì)唱戲”。現(xiàn)在西部地區(qū)的人們已經(jīng)開始改變這種觀念:文化不但能賺錢,而且能賺大錢,在更高的層次上,文化完全可以唱主角,是“經(jīng)濟(jì)搭臺,文化唱戲”的時候了。在這方面,云南的文化產(chǎn)業(yè)的發(fā)展獨(dú)具特色,取得的成績與影響是公認(rèn)的,近年來,云南省通過不斷的努力,打造出《云南映象》及姐妹篇《香巴拉映象》等在場文化,通過舞臺形式,為保護(hù)云南的文化多樣性,傳承優(yōu)秀民族文化起到了很好的帶動作用。清華大學(xué)教授熊澄宇將云南這種大力發(fā)展民族文化創(chuàng)作與全力發(fā)展民族文化產(chǎn)品的實(shí)踐道路,概括為“黨政領(lǐng)導(dǎo),戰(zhàn)略布局;職能部門,統(tǒng)一運(yùn)作;專家論證,觀念突破;科學(xué)決策,試點(diǎn)先行;群眾參與,保持特色;市場運(yùn)作,機(jī)制創(chuàng)新;立足本土,拓展海外;文化興邦,產(chǎn)業(yè)富民”3。廣西的文化產(chǎn)業(yè)雖然起步較晚,但起點(diǎn)較高,無論是已打響品牌的南寧國際民歌藝術(shù)節(jié),還是印象劉三姐的成功開發(fā),以及《媽勒訪天邊》等一些文化藝術(shù)精品的打造,都凸現(xiàn)了廣西文化產(chǎn)業(yè)的巨大發(fā)展?jié)摿Α_@些對西部地區(qū)民族文化產(chǎn)業(yè)的發(fā)展同樣具有很強(qiáng)的指導(dǎo)性。我們應(yīng)立足于西部的基本區(qū)情,立足西部民族文化多樣性的資源優(yōu)勢,建立區(qū)域性的特色經(jīng)濟(jì),發(fā)展民族文化產(chǎn)業(yè),這是保護(hù)西部地區(qū)民族文化多樣性的根本出路。這不僅能達(dá)到文化遺產(chǎn)的繼承和發(fā)展,也能促進(jìn)當(dāng)?shù)靥厣?jīng)濟(jì)的建立。它從根本上改變了單純的保護(hù)觀,是一種保留、傳承、發(fā)展觀。

當(dāng)然,西部大開發(fā)是一個社會系統(tǒng)工程,在實(shí)施這一工程的偉大實(shí)踐活動中,要注意其整體性,防止片面性、局限性。既要追求經(jīng)濟(jì)的增長,又要注意保護(hù)民族文化的多樣性;面對西部豐富的民族文化,我們需要開發(fā)與保護(hù)并重,從而發(fā)揮西部地區(qū)得天獨(dú)厚的特色優(yōu)勢,實(shí)現(xiàn)西部在經(jīng)濟(jì)、政治、文化各方面的共同發(fā)展。

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第2篇

【關(guān)鍵詞】全球化;民族文化多樣性;世界格局;可持續(xù)發(fā)展

在全球化浪潮下,國際上保護(hù)民族文化多樣性的呼聲日益高漲?;仡櫲祟愇拿魇?,世界上各國家、各民族都是人類文明的創(chuàng)造者;各個國家、各個民族所擁有的豐富燦爛的民族文化都是全人類共同的精神財富,文化多樣性的保護(hù)與發(fā)展已經(jīng)成為共識。

1.民族文化多樣性的保護(hù)和發(fā)展,有利于民族凝聚力的形成

面對全球化浪潮,民族文化的保護(hù)與利用、傳承與變遷、創(chuàng)新與調(diào)適成為世界性的重大課題。對傳統(tǒng)文化的重視程度,也是一個國家和民族文明程度的重要標(biāo)志,能夠體現(xiàn)一個國家和民族發(fā)展演進(jìn)的自覺水平?,F(xiàn)代許多國家民族都大力保護(hù)民族文化,培養(yǎng)統(tǒng)一的民族文化意識、民族文化自豪感,以利于民族凝聚力的形成。

1.1民族文化是維系民族生存和發(fā)展的精神根基和精神紐帶。文化作為民族凝聚力的根本要素,對國家經(jīng)濟(jì)、政治等社會生活的各個方面,有著巨大的作用力和影響力。民族文化是各民族在其歷史發(fā)展過程中創(chuàng)造和發(fā)展起來的具有本民族特質(zhì)的文化,民族文化反映該民族歷史發(fā)展的水平和獨(dú)特文化氣質(zhì)。是該民族在發(fā)生和發(fā)展中所有物質(zhì)的、精神的、社會的多層面的完整復(fù)合體;是其生存方式、思維方式、創(chuàng)造方式、信仰方式、感受方式、表達(dá)方式、道德習(xí)俗的歷史積淀和知識系統(tǒng);代表了該民族的價值取向和潛意識中的社會心理趨向,鑄造了最核心的民族性格。

文化是一個民族的身份標(biāo)志,民族文化是一個國家和民族歷史創(chuàng)造的集體記憶與精神寄托。民族文化起著維系社會生活、維持社會穩(wěn)定的重要作用,是維系民族生存和發(fā)展的精神根基和精神紐帶。民族文化的保護(hù)和發(fā)展,有利于進(jìn)一步整合民族精神,強(qiáng)化國家、民族的向心力與凝聚力。

1.2民族文化是經(jīng)濟(jì)社會可持續(xù)發(fā)展的重要保證。文化資源、人文環(huán)境和民族素質(zhì),是一個國家、社會保持可持續(xù)發(fā)展的重要因素。對民族文化的繼承、保護(hù)、弘揚(yáng)和利用,將成為經(jīng)濟(jì)建設(shè)和社會發(fā)展提供強(qiáng)大的精神動力、不竭的智力支持和豐富的經(jīng)濟(jì)生長資源,是經(jīng)濟(jì)和社會可持續(xù)發(fā)展的重要保證。如果沒有包括傳統(tǒng)文化在內(nèi)的民族文化作為支撐,經(jīng)濟(jì)和社會發(fā)展就沒有后續(xù)力量,就無法趕超世界先進(jìn)水平。民族文化在未來的國家發(fā)展中又占據(jù)著重要地位,是國家綜合國力的重要構(gòu)成要素;民族文化產(chǎn)業(yè)有巨大的經(jīng)濟(jì)潛力,可持續(xù)地創(chuàng)造國內(nèi)生產(chǎn)總值,增加社會財富;促進(jìn)社會消費(fèi),拉動內(nèi)需增長。所以全球化背景下,民族文化的保護(hù)就不僅僅是一個文化問題。

1.3民族文化是衡量一個國家和民族文明程度的重要標(biāo)志。民族文化是人類社會發(fā)展的源泉和動力之一,也是人類文明發(fā)展的象征。文化在人類文明歷史發(fā)展中起著無可替代的作用,一個民族的文化體現(xiàn)了這個民族步入文明、發(fā)展文明的特殊路徑。對民族文化的重視程度,是衡量一個國家和民族文明程度的重要標(biāo)志,能夠體現(xiàn)一個國家和民族發(fā)展演進(jìn)的自覺水平。

文化是一個國家綜合國力的重要標(biāo)志,也是一個民族、一個時期文化發(fā)展水平的標(biāo)志,作為精神產(chǎn)品的生產(chǎn)能力的文化軟實(shí)力,對社會的精神面貌和社會發(fā)展發(fā)生起著深刻的影響。歷史也同樣告訴我們,能在國際斗爭中占據(jù)主動地位,縱橫馳騁的國家,歷來都是硬實(shí)力和軟實(shí)力兼具的國家。而現(xiàn)實(shí)經(jīng)驗(yàn)表明,在世界多極化和全球化的格局下,軟實(shí)力在國際競爭中的作用也越來越突出。

2.民族文化多樣性的保護(hù)和發(fā)展,有利于對抗文化霸權(quán)主義

在全球化過程中,發(fā)達(dá)國家憑借經(jīng)濟(jì)、技術(shù)和綜合國力的優(yōu)勢,加緊了對發(fā)展中國家從意識形態(tài)和經(jīng)濟(jì)模式的全面輸出,從某種程度上講,全球秩序是西方的價值觀念、體制和規(guī)則的擴(kuò)大和延伸,其中不可避免地帶有霸權(quán)主義和新殖民主義的色彩,對發(fā)展中國家而言,一體化是一種壓力,是對傳統(tǒng)民族特性的沖擊。面對西方經(jīng)濟(jì)霸權(quán)、政治強(qiáng)權(quán)和強(qiáng)勢文化的刺激,民族國家出于維護(hù)本民族和國家利益的需要,本能地以民族主義來抵抗,特別是中、小國家由于受到自身實(shí)力所限,不能借助某種國際機(jī)制來抗拒這種壓力,民族主義便成為唯一有力武器,在這種情況下,人們認(rèn)為文化之間的競爭具有了戰(zhàn)略意義。

2.1以美國為首的西方世界利用經(jīng)濟(jì)、政治等綜合優(yōu)勢在全球化進(jìn)程中推進(jìn)文化霸權(quán)。在冷戰(zhàn)結(jié)束以后和經(jīng)濟(jì)全球化時代,關(guān)于全球政治的一個共同認(rèn)可的假設(shè)是誰贏得文化,誰就將贏得世界。也就是說,誰的文化觀念、價值標(biāo)準(zhǔn)、行為方式在全球贏得更多人的認(rèn)可,誰將成為國際規(guī)則的制定者。因此,推廣傳播各自的文化成為當(dāng)代各個國家特別是西方發(fā)達(dá)國家不遺余力的戰(zhàn)略目標(biāo)。

2.2全球化進(jìn)程中,各國、各民族的自我意識普遍增強(qiáng)。文化在世界上的分布反映權(quán)利的分布。19世紀(jì)以西方殖民主義表現(xiàn)形式的西方權(quán)利和20世紀(jì)美國的霸權(quán)把西方文化推廣到當(dāng)代世界的大部分地區(qū)。隨著現(xiàn)代化所帶來的非西方社會權(quán)利的日益增長,卻導(dǎo)致非西方文化在全世界的復(fù)興,那些本土的、植根于歷史的習(xí)俗、語言、信仰及體制正在自我伸張。

3.民族文化多樣性的保護(hù)和發(fā)展,有利于減弱民族沖突

伴隨著日益緊密的國際、族際交往,關(guān)注民族文化的保護(hù)和發(fā)展,是減弱文化民族主義沖突的有效途徑。當(dāng)今世界上很多不安定的因素都與人們的國家認(rèn)同、民族認(rèn)同、文化認(rèn)同有關(guān)。由于認(rèn)同所造成的異差而產(chǎn)生的民族、種族、文化上的歧視、紛爭與沖突比比皆是,其中很多國家及地區(qū)發(fā)生地緣沖突、宗教沖突、民族沖突等不安定因素大都可以從政治文化或政治亞文化的變異上找到原因。這些沖突往往或者是由權(quán)力觀念、、民族特質(zhì)的狹隘利己性、排他性所引發(fā)的,或者是由于存在著對其他文化不平等的態(tài)度而導(dǎo)致的。正因?yàn)楫?dāng)今時代此起彼伏的國際地緣沖突和動亂事件中,常常顯現(xiàn)文化的動因、文化的矛盾,所以,人們認(rèn)為當(dāng)今時代從某種意義上說是進(jìn)入了“文化的時代”,而關(guān)注民族文化的保護(hù)和發(fā)展,則是減弱民族沖突的有效途徑。

每一種文化都是人類文明的成果,每一種文化都有其特別的優(yōu)長之處,人類社會或國家民族的發(fā)展都需要吸收全人類文明的成果。文化繁榮更需要寬容、兼容、包容。如果世界文化趨于一元化,人類文化繁榮就無從談起。因而,尊重和保存不同民族文化,是人類生存和發(fā)展的基礎(chǔ)。

保護(hù)文化多樣性,前提是認(rèn)識與尊重文化多樣性。而尊重文化多樣性,就要尊重文化的獨(dú)立性、異質(zhì)性和完整性。在文化交流中,要尊重差異,理解個性,文化能趨同,文化亦可立異。這既需要各民族在理性地看待自身的文化傳統(tǒng)的同時,也更需要理性地面對其它文明。尊重文化多樣性是實(shí)現(xiàn)世界文化繁榮的必然要求,各國各民族必須要遵循文化一律平等的原則,相互尊重,和諧共處,多樣并存,共同繁榮。

4.民族文化多樣性的保護(hù)和發(fā)展,有利于重新配置世界格局

在人類歷史的大部分時期,文明之間的交往是間斷的,或者說規(guī)模有限。大約自公元1500年始,西方民族國家--英國、法國、西班牙、奧地利、德國和美國開始在全球范圍內(nèi)擴(kuò)張、征服、殖民,決定性地影響了所到之處的文明。冷戰(zhàn)時期,全球政治成為兩極化,一個以美國為首的西方國家集團(tuán)與一個以前蘇聯(lián)為首的社會主義陣營展開了競爭,這是一個無所不在的意識形態(tài)的、政治的、經(jīng)濟(jì)的,甚至是軍事的競爭。但是,20世紀(jì)80年代后期,隨著“”巨變,冷戰(zhàn)的國際體系成為歷史。

冷戰(zhàn)的結(jié)束,徹底改變了國際政治格局。亨廷頓指出,從此“人民之間最重要的區(qū)別不是意識形態(tài)的、政治的或經(jīng)濟(jì)的,而是文化的區(qū)別”,人們認(rèn)同于部落、種族、宗教、民族以及在最廣泛的層面上認(rèn)同文明,這是因?yàn)椋菏紫?,冷?zhàn)的結(jié)束使民族主義超越了意識形態(tài)主宰國際秩序的局面,使一些民族國家擺脫了外國的掣肘獲得了完全獨(dú)立和,使其有可能走上符合本國國情的道路,也使一些民族擺脫了異族的束縛走上了獨(dú)立建國和自主的發(fā)展道路。民族文化在此時獲得了釋放的機(jī)遇,因?yàn)槔鋺?zhàn)時代的民族文化被兩極對峙的需要所壓制。其次,冷戰(zhàn)的結(jié)束,使民族主義對國際戰(zhàn)略力量的配置和新的世界格局的形成產(chǎn)生重大影響,尤其是發(fā)展中國家和地區(qū)依據(jù)共同的歷史傳統(tǒng)結(jié)成聯(lián)盟來反對霸權(quán)主義和強(qiáng)權(quán)政治。那種用意識形態(tài)來組織聯(lián)盟的方式結(jié)束后,政治集團(tuán)的形成主要尋求那些具有相似文化和相同文明的國家集團(tuán)。那些在冷戰(zhàn)時期分別是不同的超級大國的伙伴,現(xiàn)在則重新確定他們的利益,尋求反映他們文化政治現(xiàn)實(shí)的新的合作。這一政治需求刺激了人們對自身文化的反思。

第3篇

[關(guān)鍵詞] 云南民族文化 生物多樣性保護(hù)

生物多樣性是所有生物種類、種內(nèi)遺傳變異和它們的生存環(huán)境的總稱,包括所有不同種類的植物、動物和微生物,以及它們所擁有的基因,它們與生存環(huán)境所組成的生態(tài)系統(tǒng)。云南省是我國少數(shù)民族數(shù)量最多的一個省份,少數(shù)民族達(dá)25個。云南這塊神秘的土地,它獨(dú)有的生物多樣性和民族文化多樣性早已引起世人的關(guān)注。云南各族人民在長期的生產(chǎn)生活實(shí)踐中,形成了十分廣博的民族文化,這些民族文化中,有著豐富的生物多樣性保護(hù)的內(nèi)涵,保護(hù)和開發(fā)這些民族文化,對云南的生物多樣性保護(hù),具有十分重要的意義。

一、云南民族文化與植物

云南豐富的植物資源和多樣的民族文化,使云南各族人民在長期的生產(chǎn)和生活中,不僅把植物作為生產(chǎn)和生活資料,而且還賦予植物不同的文化內(nèi)涵,使植物成為傳承民族文化的載體之一。人們除了利用植物為人類生存與生活服務(wù)外,還人為地賦予植物許多來自人類自身思維活動的文化內(nèi)涵,使植物成了文化的載體,這樣的一些植物,稱為文化植物。云南文化植物的形成與云南的區(qū)位、宗教文化、開發(fā)歷史和自然生態(tài)環(huán)境具有不可分割的關(guān)系。長期以來,居住在云南的26個民族,根據(jù)各自所處的生態(tài)環(huán)境,創(chuàng)造了云南原始的宗教和文化,在原始宗教和外來文化的影響下,創(chuàng)建和積累了許多與植物相關(guān)的精神和文化產(chǎn)品,形成了頗具民族特色和鮮為人知的云南民族文化植物。云南的文化植物具有文化植物的多樣性、文化植物起源的古老性 、文化植物區(qū)系組成的復(fù)雜性、文化植物民族和宗教的多元性特征。

二、云南民族文化與動物

云南的一些少數(shù)民族把有的鳥類視為“神鳥”。如傣族把孔雀敬為“柳鳥”,從不獵殺,并養(yǎng)在寺廟中,作為觀賞,加以保護(hù)。西雙版納和德宏的傣族,普遍有跳孔雀舞的習(xí)俗,意為贊賞其美麗,博取人人愛護(hù)。阿昌族把美麗的白腹錦雞視為“市鳥”,在山上揀到羽毛,姑娘們將它作為頭飾,以示嬌艷。白族、傣族和山區(qū)的漢族,也把鶴作為“神鳥”加以保護(hù)。

在少數(shù)民族的觀念中,蝴蝶是美的象征,也是美好生活的征兆。蝴蝶以其特殊美的魅力,而從純粹的自然界,遷飛入人文化了的自然中。這種人類文化的演變,在少數(shù)民族的服飾中表現(xiàn)得非常突出。如云南的彝族、苗族、白族、傣族、景頗族和阿昌族等少數(shù)民族的服飾中,一些直接描摹的蝴蝶圖案頻繁出現(xiàn)。在全身上下,帽飾、衣飾、腰飾、裙褲、鞋子上,都沒有出現(xiàn)過蝴蝶的形象。苗族的蠟染、白族的扎染、彝族的挑花、傣族的織綿,蝴蝶圖案屢見不鮮。在云南,無論是生活在高山或是水邊,山居還是壩居的少數(shù)民族,無一例外地都喜愛蝴蝶,并以之作為服飾圖案的組成部分。五彩繽紛的云南生態(tài)環(huán)境啟發(fā)了人們服飾構(gòu)形的想象力和色彩想象力。

不僅少數(shù)民族如此。蝴蝶也早在漢文化的歷史長河中占有一席之地。甲骨文中的象形繪畫是豐富而多樣的,從太空中的日月星晨,到地面上的草、木、蟲、蝶、鳥、獸、魚和水土田疇、陰陽雨霧等等,都依類象形,一望而能辨別。莊周夢蝶中“不知周之夢為蝴蝶,蝴蝶之夢為周輿”的慨嘆,哲理深奧,也引發(fā)一場“人生如夢”、“物是人非”的爭論直至如今。而其中所蘊(yùn)涵的文學(xué)藝術(shù)意義上的主客體相互移情,更道出了藝術(shù)的真諦,與少數(shù)民族圖案服飾所隱含的深層意義異曲同工。宋代詩人謝逸所寫的詩句“狂隨柳絮有時見,舞入梨花何處尋”,流傳千古,把蝴蝶的飄逸風(fēng)姿寫得出神入化。此外,哀艷纏綿的“梁山伯與祝英臺的故事”,最終以男女主人翁為愛情獻(xiàn)身,化蝶飛升為結(jié)局,留給人們無窮的想象。從生態(tài)學(xué)的角度看,處于大自然中的人,把自己作為生態(tài)系統(tǒng)中的一部分,人類活動使自身的生態(tài)環(huán)境得到更充分的改善。人們通過自己的想象、創(chuàng)造和勞動,使生物多樣性深深地打上了人類文化的烙印,大大豐富了美麗的自然界。

三、豐富多彩的民族文化與生物多樣性保護(hù)

云南民族文化多樣性和自然生態(tài)系統(tǒng)的生物多樣性形成了有機(jī)交融,構(gòu)成了一幅人與自然和諧的畫卷。無論是圖騰崇拜的傳統(tǒng)文化,還是千百年來形成的生活習(xí)俗,對促進(jìn)當(dāng)?shù)厣锒鄻有缘谋Wo(hù)都起到了很多積極的作用。然而,云南各民族文化中,也存在對生物多樣性產(chǎn)生一定負(fù)面影響的內(nèi)容,如狩獵習(xí)俗。在森林和野生動物日益減少的今天,過度捕獵必然會導(dǎo)致某些動物的減少甚至絕滅。在云南的很多少數(shù)民族地區(qū),使用木柴做飯和取暖的生活方式造成了大量的森林被砍伐,對森林資源的破壞是不言而喻的。目前,一些有利于生物多樣性保護(hù)的民族傳統(tǒng)文化正在消失,如傣族,乃至于漢族對神山、水源山的禁忌,哈尼族保護(hù)森林以培育風(fēng)水等等,正在被主流文化所淹沒,保護(hù)民族文化多樣性和保護(hù)生物多樣性同樣受到嚴(yán)峻的挑戰(zhàn)。各民族文化中許多優(yōu)秀傳統(tǒng),也將隨著民族傳統(tǒng)文化的消失而消失,這種消失是不可逆轉(zhuǎn)的。因此,保護(hù)各民族優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化、發(fā)揚(yáng)各民族傳統(tǒng)文化中有利于生物多樣性保護(hù)的成分,不但能夠促進(jìn)當(dāng)?shù)亟?jīng)濟(jì)社會發(fā)展,而且有利于當(dāng)?shù)厣锒鄻有缘谋Wo(hù)。

弘揚(yáng)各民族文化,加強(qiáng)生物多樣性的保護(hù)。首先要加強(qiáng)各地自然保護(hù)區(qū)的建設(shè)和管理;其次,各地文化部門應(yīng)大力發(fā)掘各民族的傳統(tǒng)文化,特別是有利于當(dāng)?shù)鼐裎拿鳌⑸鷳B(tài)文明建設(shè)和生物多樣性保護(hù)的傳統(tǒng)文化;再次,逐步改變各民族傳統(tǒng)文化中,不利于當(dāng)?shù)厣锒鄻有员Wo(hù)的生產(chǎn)、生活方式,如:刀耕火種的生產(chǎn)方式、伐木做飯取暖的生活方式等。近年來,昆明動物研究所配合林業(yè)管理部門,對全省中、小學(xué)教師和各族民眾進(jìn)行保護(hù)野生動植物的宣傳和教育,培訓(xùn)林業(yè)管理干部,提高了民眾對野生動植物物種的識別能力和管理水平。同時,林業(yè)部門加大了執(zhí)法力度,大大地扼制了盜賣野生動植物的不法行為,使云南各地生物多樣性保護(hù)工作取得了初步成效。

參考文獻(xiàn):

[1]陳靈芝:中國的生物多樣性現(xiàn)狀及其保護(hù)對策[M].北京:科學(xué)出版社,1993.1-20

第4篇

【關(guān)鍵詞】緬族 同一語系 不同語族 對外漢語教學(xué)

【中圖分類號】G05【文獻(xiàn)標(biāo)識碼】A【文章編號】1006-9682(2009)11-0015-02

一、緬族概況

緬甸聯(lián)邦是一個多民族的國家,共有50多個民族(1983年緬甸政府公布緬甸8大主要民族外,還有其支系,總共有135個民族),主要民族有:緬甸族、撣族、克倫族、若開族、克欽族、欽族、孟族(亦譯“汶族”)、克耶族等8大民族。緬甸族人數(shù)最多,占全國總?cè)丝诘?0%以上。緬甸語是緬甸族的母語。1948年緬甸聯(lián)邦擺脫了英國殖民主義的統(tǒng)治,取得了民族獨(dú)立后,新憲法規(guī)定緬甸語為緬甸聯(lián)邦的通用語?,F(xiàn)在使用緬甸語言的人口約5400萬左右。

二、緬民族語言文化和歷史淵源

1.緬民族與漢藏語系的關(guān)系

漢藏語系,也稱為“藏漢語系”,包括漢語和壯侗、藏緬、苗瑤三個語族。是世界上使用人口最多、歷史文獻(xiàn)最為豐富的語系之一。而緬甸語屬于漢藏語系藏緬族緬甸語支,由于使用人口眾多,歷史悠久,又有極為豐富的文字記載,在漢藏語系語言中除了漢語、藏語外,緬甸語也是一種重要的語言。對研究漢藏語系諸語言和漢語的歷史,以及民族的政治、經(jīng)濟(jì)、歷史、文化等方面具有重要意義和作用,也為開展對外漢語教學(xué)奠定了基礎(chǔ)。

2.從緬語發(fā)展與變化進(jìn)行對外漢語教學(xué)

緬甸語是漢藏語系藏緬語族中的一個重要語言,使用這種語言的人數(shù)約有2500萬。其中可以看到,緬甸語言在近一千年的歷史演變中,無論是語音、詞匯還是語法,各方面都發(fā)生了變化。近年來,隨著對緬甸語歷史演變的不斷研究,不僅發(fā)現(xiàn)了緬甸語言本身發(fā)展的規(guī)律,也為研究親屬語言的同源性和差異性提供了有力依據(jù),推動了對外漢語教學(xué)策略研究水平的提升。

(1)語音變化:①輔音韻尾的變化就是一個重要的語音變化現(xiàn)象,經(jīng)過對緬甸語中的輔音韻尾變化的研究,發(fā)現(xiàn)緬甸語中輔音韻尾的變化過程及其變化規(guī)律與漢語以及部分少數(shù)民族的語言變化規(guī)律極為相似;②“弱化”是另一個重要的語音變化現(xiàn)象,在緬甸語中的弱化音節(jié)與漢語中的輕聲有很多相似之處。漢語的輕聲是:說話的時候,前字音又長又重,并帶出后字音,后字音又短又輕,簡單說就是短平快,很輕、很短,如漢語“子、頭”等后綴詞和“了、著、的”等虛詞都讀輕聲;還有些雙音節(jié)詞的第二個字也讀輕聲,如“地方”和“大夫”兩個詞中的“方”和“夫”都讀輕聲。而在緬甸語中的弱化音節(jié)也有相似之處,但也有不同之處。緬甸語中的弱化音節(jié)除少數(shù)送氣音外,其他輔音做聲母時一般都變濁,實(shí)際音高變?nèi)?而絕大部分出現(xiàn)在雙音節(jié)或多音節(jié)詞中;只要是弱化音節(jié),無論韻母是單元音或復(fù)元音,一律變成央元音[ə];也都變成輕聲。

(2)聲調(diào)變化:緬甸語通過聲調(diào)的變化,來表示語法意義,這是一種形態(tài)變化。我們可知,緬甸語的有表達(dá)語法關(guān)系、改變詞性、語言的補(bǔ)償、區(qū)別詞義和詞義強(qiáng)弱,以及事物的程度的作用。當(dāng)然,聲調(diào)主要的作用還是區(qū)別詞義,這與漢語相似。

(3)詞類變化:①緬甸語屬于孤立型語言,基本詞多為單音節(jié)詞,由詞首輔音或輔音叢加上一個單元音或雙元音構(gòu)成。主要的構(gòu)詞方式是附加(包括前綴、后綴)、插入、重疊等,通過這些方式可以改變詞性和詞義;②人稱代詞有男用和女用、尊稱和卑稱之分。其中緬甸語代詞中的疑問代詞,在句子中必須與表示疑問的語氣助詞搭配使用,如果沒有后面的語氣助詞,就不能單獨(dú)表示疑問,這與漢語的疑問代詞不同。而疑問代詞與表示疑問的句尾助詞結(jié)合后,有時并不表示疑問,而是表示強(qiáng)調(diào)作用,這又與漢語相同;③量詞與漢語量詞相似,數(shù)量很多,往往應(yīng)用事物的形狀、物體的形象、事物的名詞或以容器的名稱來作量詞,但數(shù)詞和量詞的結(jié)合方式卻不相同,如漢語中說“一億”,而緬甸語中習(xí)慣說“十個千萬”或說“一百個百萬”。另外,量詞分為動量詞和名量詞,在緬甸語中動量詞較少,如嘆了口氣、白了一眼、拉一把、砍一刀等中的量詞。在漢語中用不同的動量詞,而在緬甸語中卻用同一個動量詞“tɕhε?”。還有就是月份的名稱、公歷借用英文,而緬歷卻有單獨(dú)的月份名稱來表示,一星期的每一天也都有固有的名稱,不像漢語中那樣月份和星期用基數(shù)詞來表示;④助詞是藏緬語族中最有特色的詞,也是緬甸語中極為重要的詞。在緬甸語中助詞,本身既沒有實(shí)在的意義,又不能獨(dú)立存在,總是跟在其他詞或詞組后,在句子中起著句子成分作用,屬于虛詞。在每個句子中都有一個識別標(biāo)志,就是“助詞”。這樣就容易確定其前面的詞或詞組在句子中的地位或所起的語法作用,也就知道說話人所表達(dá)的語氣。也正是因?yàn)橛羞@些助詞來確定句子的成分,使得緬甸語就不像漢語那樣需要特別強(qiáng)調(diào)詞序的重要。

(4)句子變化:基本語序是:主語――賓語――謂語,修飾語在中心詞之前。句子中各成份之間的各種語法關(guān)系和感彩主要通過助詞來表現(xiàn),如漢語“我吃飯”,緬甸語“我(主語助詞)飯(賓語助詞,往往省略)吃(謂語助詞)”;或“飯(賓語助詞)我(主語助詞,常省略)吃(謂語助詞)”;這些方面有些和漢語相似,也有不相同的方面,如但相比同屬于漢藏語系的壯侗語族和藏緬語族,兩者之間卻是有著相同和相近之處。

3.緬語所體現(xiàn)的文化

(1)同源文化。在藏緬語族的各種語言中,我們發(fā)現(xiàn)了它們之間的語言有著諸多共同的特點(diǎn),其中還包括具有許多同源詞,以及共同的語法規(guī)律和體系。如我,緬甸語ŋa,藏語ŋa,白語ŋo;死,緬甸語fiɕi,藏語ɕi,白語ɕi等??梢灾?緬甸語中不僅有許多藏緬語族中的同源詞,而且在語音的變化規(guī)律方面也有相似之處。

(2)親屬文化。從緬甸語的語音發(fā)展規(guī)律和漢藏語系有關(guān)語言,發(fā)現(xiàn)了古漢語中復(fù)輔音的存在,正是利用了親屬語言之間的比較,進(jìn)而研究了漢語本身的發(fā)展,使得漢語研究取得了巨大成就。

(3)詞語文化。我們從語言譜系可知,緬民族的起源是源于中國,而緬甸文字的起源卻受到印度古文的影響。因此,緬甸的語言和文字,正好是中國文化和印度文化融合的結(jié)果。如“du”,緬文詞義是“筷子”,但是,這不是緬甸詞,因?yàn)榫挼槿顺燥垥r不用筷子,習(xí)慣用手抓飯,用勺舀湯。很明顯,“筷子”一詞借用了漢語,這也可以看到中緬兩國文化交流所起的作用,再如“paq?phɔ,”“胞波”一詞,緬文原義是“同胞兄弟”,但由于中緬友誼源遠(yuǎn)流長,兩國人民從種族上又有血緣關(guān)系,因此緬甸人專門將中國人親切地稱為“胞波”。

三、緬民族生活和風(fēng)俗習(xí)慣

1.漢緬民族成語對比

成語不僅是每一個民族的語言現(xiàn)象,還是每一個民族的文化現(xiàn)象,更是各個民族在社會生活中積累的精神產(chǎn)物。它集中體現(xiàn)了一個民族的智慧和感情、思維方法、生活和風(fēng)俗習(xí)慣等,也反映了各個民族之間的文化接觸和融合。如漢民族成語井底之蛙,緬民族成語nə khwε?thε:kapha:(牛蹄印里面的青蛙);漢民族口念佛手作孽,緬民族pa:sa?aphəja: phəja:lε?a/ ka:ja: ka:ja:(口佛佛手胡作非為)等,從詞的組成和成語,以及句子的寓意,我們可知,緬民族除了借用了漢民族語言,還因中緬兩國人民,有著共同的思維方式、生活條件和環(huán)境,所以兩個民族的成語和句子是如此相同。

2.漢緬民族稱謂對比

緬民族的姓名和許多國家的習(xí)慣不一樣,只有名字沒有姓。我們可以從緬民族的歷史和社會、婚姻制度等發(fā)現(xiàn),緬甸的母系社會的影響很深,緬民族不像我們,特別強(qiáng)調(diào)宗族關(guān)系。如漢民族女姓一旦嫁到男方家,就沒有了自己的姓名,只能跟男方的姓,而在緬民族就沒有這種夫權(quán)思想,因?yàn)榫捗褡宀⒉粡?qiáng)調(diào)宗族、傳宗接代等的思想,男女比較平等,況且男權(quán)之上的封建主義思想也不像我們那樣嚴(yán)重。

3.漢緬民族人稱對比

隨著社會發(fā)展的變化,同樣長期受封建社會統(tǒng)治的漢民族和緬民族來說,這種影響是十分嚴(yán)重的。體現(xiàn)在人稱代詞上,尤其是表示第一人稱的詞很多。如漢民族“奴才”,是一種謙稱,而在緬民族是從完全符合其身份的人自稱的詞,到變成了自己的謙稱,即使是作為統(tǒng)治階層的人,為了表示謙虛也可用此詞。這與漢民族有著相同之處。

四、結(jié) 論

通過同在漢藏語系下,漢語、壯侗語族、藏緬語族之間諸多相同處,充分以多元民族文化為背景,從三者在語言文化、歷史淵源、生活習(xí)慣等方面進(jìn)行對比,以緬民族為主體,分析和研究了在同源性和差異性上的相異點(diǎn),挖掘和發(fā)現(xiàn)在云南省開展對外漢語教學(xué)的優(yōu)勢條件,積極應(yīng)用有效的教學(xué)策略。最終,能夠提高對外漢語教學(xué)的質(zhì)量和效果,并推動對外漢語教學(xué)研究水平、教學(xué)實(shí)驗(yàn)、學(xué)科建設(shè)、文獻(xiàn)研究的提升,也為云南省對外漢語教學(xué)提供理論參考。

參考文獻(xiàn)

1 汪大年.緬甸語概論[M].北京大學(xué)出版社,1997

第5篇

[關(guān)鍵詞] 民族民間文化 文化生成環(huán)境 文化自覺 文化多樣性

民族民間文化,既是一個民族精神世界的寫照,又是這個民族所創(chuàng)造的物質(zhì)文化和精神文化的結(jié)晶。保護(hù)和傳承各民族民間優(yōu)秀的文化傳統(tǒng)是在現(xiàn)代化程度日益強(qiáng)烈、范圍日益擴(kuò)大的形勢下,對全世界日益消亡的民族民間文化的現(xiàn)實(shí)關(guān)照,也體現(xiàn)了人們對于“現(xiàn)代性災(zāi)難”的深刻反思。所以,在社會文化變遷劇烈、全球經(jīng)濟(jì)一體化的今天,尊重與保護(hù)自然與文化遺產(chǎn)的多樣性已經(jīng)成為世界各族人民迫在眉睫的重要任務(wù)。

一、民族民間文化保護(hù)的關(guān)鍵是培育良好的文化生成環(huán)境

要保護(hù)和傳承好各民族優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化,關(guān)鍵就是要保證這些文化藝術(shù)有好的賴以生長發(fā)育的土壤和環(huán)境,即文化生成環(huán)境。要保護(hù)好民俗這塊土壤,必須讓民眾從民俗活動中感受到生活的愉悅、快樂和鄉(xiāng)情親情,讓他們在世代相傳的民俗文化活動中感受到獨(dú)特的文化情致和魅力,感受到傳統(tǒng)文化與他們的生活密不可分。如果有了這一點(diǎn),各種鄉(xiāng)土藝術(shù)、民間信仰等,都會融入到民眾的日常生活中,成為他們?nèi)粘I畹囊徊糠帧?/p>

貴州省是一個多民族省份,在黔東南苗族侗族自治州的首府凱里東南27公里的苗嶺腹地有個美麗的村寨——郎德苗寨。這個村寨和周圍的一些寨子都保持著非常濃郁的本地傳統(tǒng)的民俗文化,其中很多民俗活動都離不開鬼司,他們至今仍沿襲著傳統(tǒng)的祭白虎神(自然神)的儀式。傳說白虎神給了他們這片土地和吃的糧食,寨民們許諾要世世代代年年供奉白虎以保平安和豐饒。本寨的鬼司經(jīng)常在一些喪葬、取名、結(jié)婚、占卜、建房等活動中被邀請去寨民家中做法事。

筆者曾經(jīng)見過朗德苗寨的鬼司主持的祭白虎神的儀式。這種儀式通常在某人或某家有了什么災(zāi)難時進(jìn)行,鬼司如果認(rèn)定是因?yàn)橛|犯了白虎神,便會舉行儀式,用供品向白虎神告罪。在這個過程中,鬼司會不斷的念密語,意思是與白虎商量、講道理,讓白虎神幫助他們的生活,而不是毀壞。鬼司是經(jīng)過嚴(yán)格的挑選和培養(yǎng)的,除了要有著超凡的記憶力和感知力,還要具有身心的超敏感能力,村寨的人對寨子的鬼司都很敬重,參加這個儀式的人都很虔誠,實(shí)際上這也是一個傳統(tǒng)的生態(tài)倫理道德和信仰的場景。

現(xiàn)在很多比較原始的地區(qū)還沿襲著這種祭祀的活動,如果用科學(xué)理性的價值觀去解讀這種文化,朗德苗寨的鬼司肯定會被認(rèn)為是封建迷信文化的宣揚(yáng)者,祭祀活動也會被認(rèn)為是一種封建迷信的糟粕,這樣的活動肯定是要予以破除的。然而,從人類學(xué)的視角分析這種文化事相,苗寨寨民的日常生活意義都深刻的根植于這種祭祀儀式之中,一個簡單的儀式蘊(yùn)涵著苗寨人對天地人神的理解和認(rèn)知,也是解決個體和家族之間矛盾糾紛復(fù)雜關(guān)系的一種重要手段。毫不夸張的說,這種被現(xiàn)代人視為荒謬的儀式,正是維系著苗族人千百年來繁榮有序生活的一個重要組成部分。試想如果朗德苗寨的日常生活被現(xiàn)代人的日常生活方式逐漸同化,祭祀儀式漸漸消失,那么其民族文化的根基也就逐漸喪失了。所以,要保護(hù)民族民間文化就要保證各種民族民間文化有一個良好的生存土壤和載體,各種民俗一旦消失或者被外來文化和主流文化所同化,那么人們也就不再會有這樣的民俗文化活動的需求了。

一種文化的生成環(huán)境與很多因素密切相關(guān),一種民俗活動也會隨著社會的、文化的變遷而產(chǎn)生變異。政府、媒體、以及權(quán)威機(jī)構(gòu)的評價和態(tài)度是影響民族民間文化發(fā)展的重要因素,因此,來自政府層面的推動和支持,會促成傳統(tǒng)民俗活動的恢復(fù)、發(fā)展和繁榮,有了民俗活動這塊土壤,文化傳人就有了顯身手的空間和發(fā)展傳承的條件,反過來,民間文化生成的土壤也自然有了富足的養(yǎng)料,能滋養(yǎng)出優(yōu)秀的民間文化傳人。

二、民族民間文化傳承的關(guān)鍵是強(qiáng)化社區(qū)民眾的文化自覺

文化自覺概念,最初是由我國著名學(xué)者先生提出來的,先生將文化自覺歸結(jié)為16個字:“各美其美,美人之美,美美與共,天下大同”。認(rèn)知、理解和詮釋自己的民族文化歷史,聯(lián)系現(xiàn)實(shí),尊重并吸收其他文化的經(jīng)驗(yàn)和長處,與他種文化共同建構(gòu)新的文化語境,這就是我們所說的文化自覺。

先生曾提出文化自覺的問題,其中一個重要的內(nèi)涵,應(yīng)該是指擁有和傳承著一種文化的民族、社區(qū)或者個人,一定要對自己的文化有一種自覺的意識,能冷靜地看待自己文化的利弊,并采取正確的方式方法來保護(hù)它、發(fā)展它。

貴州西江千戶苗寨地處黔東南州雷山縣,被譽(yù)為“苗族民族文化藝術(shù)館”,是苗族文化歷史研究的“活化石”。西江苗寨的寨民們也曾經(jīng)受到城市建筑時尚的影響,紛紛拆掉自家傳統(tǒng)的土木干欄式建筑,而改建成磚瓦水泥房,寨民們認(rèn)為像城市里的人一樣,住在鋼筋水泥的房子里才是好生活的體現(xiàn)。政府部門還曾經(jīng)計劃“改田造景”,把大片的梯田改造成庭院樓閣等頗為現(xiàn)代化小高層建筑景觀,把中原地區(qū)的新農(nóng)村建設(shè)的經(jīng)驗(yàn)移植入西南少數(shù)民族地區(qū),讓西部落后地區(qū)共享中原經(jīng)濟(jì)發(fā)展地區(qū)的成果。值得慶幸的是在很多人類學(xué)家和民俗學(xué)家的嚴(yán)肅考據(jù)和強(qiáng)烈建議下,政府及時調(diào)整了改造方案,認(rèn)識到我國少數(shù)民族地區(qū)特殊的發(fā)展需要,避免了破壞性建設(shè)導(dǎo)致的文化災(zāi)難。“新西江改造”充分考慮到寨民的生活需要,在建筑風(fēng)格上也體現(xiàn)了苗族文化的生命力,很多外出打工的苗寨青年紛紛返鄉(xiāng)建設(shè)村寨,原來很多苗寨青年都認(rèn)為自己民族的文化是落后的,都不愿學(xué)習(xí)手工刺繡、蠟染和苗歌等傳統(tǒng)藝術(shù)文化,但當(dāng)他們發(fā)現(xiàn)自己的文化傳統(tǒng)正是可以供養(yǎng)他們的生活手段時,日漸消亡的苗族文化再一次煥發(fā)了勃勃生機(jī),現(xiàn)在的西江千戶苗寨已經(jīng)成為貴州省少數(shù)民族文化旅游的一張王牌。

民族民間文化傳承的另一個突出矛盾就是是否要強(qiáng)調(diào)文化的本真性。無論是官方機(jī)構(gòu)、大眾傳媒還是民俗學(xué)者,大都把對民間傳統(tǒng)文化的原生態(tài)和本真性作為一個基本的工作原則來強(qiáng)調(diào)。事實(shí)上,這樣的倡導(dǎo)是違背傳統(tǒng)民俗文化自身的發(fā)展規(guī)律的。民俗最大的特征就是既有傳承又有變異,在不同的時空下,傳統(tǒng)民俗文化總會發(fā)生變化和調(diào)整,以適應(yīng)新的環(huán)境,只有這樣,它才能夠保持旺盛的生命力,代代相傳。以西江千戶苗寨為例,苗寨13年一次的苗年祭祖儀式,從最初只是自己村寨的一個內(nèi)部活動演變到現(xiàn)在,已經(jīng)成為由政府主辦,有眾多民眾和媒體參觀的一個大型表演活動。這就是各個利益集團(tuán)對本真性和原生態(tài)的過分宣傳和渲染,造成的大眾對民族文化原生態(tài)的盲目追求所導(dǎo)致的。筆者認(rèn)為這種主流意識形態(tài)對邊緣文化的過度追捧主要是出于一種務(wù)實(shí)的策略,它實(shí)際上變成了多種社會力量與政治力量共同參與、共謀利益的一項(xiàng)運(yùn)動。

三、文化的多樣性作為一種普世價值觀的確認(rèn)

維柯在《新科學(xué)》一書中認(rèn)為,文化和文化之間,美德和美德之間如果要想去除相對主義和主觀主義的獨(dú)斷性和單一性,可以借助一種“想象力的洞見”,理解的“進(jìn)入”不同的歷史和文化中,正是“人之為人的東西”使得這種自由選擇和溝通成為可能。在不同的文化和沖突的價值體系之中自由選擇是“進(jìn)入”對方的前提,而理解和溝通承認(rèn)了各種價值存在具備同等的客觀性和合理性,使得我們可以,從多元的比較中,更好地認(rèn)識自己,認(rèn)識到我們的差異和個性并不一定構(gòu)成我們無法逾越的鴻溝。

一個民族文化的核心是本民族認(rèn)同的文化價值觀。每一種文化都提供一系列評價人類行為的范疇和標(biāo)準(zhǔn)。文化作為人類行為選擇的標(biāo)準(zhǔn)體系,既是人類行為的直接結(jié)果,又是人類行為的指針。一個民族所共有的選擇標(biāo)準(zhǔn),就是這一民族的價值觀。每個民族的價值觀,決定這一民族的價值取向。價值觀念和價值取向集中地反映出民族意識和民族心理,攏聚著民族的凝聚力,因而占據(jù)著民族文化的核心組成部分。由于少數(shù)民族傳統(tǒng)文化具有多樣性的特點(diǎn),其文化價值觀及價值取向既有中華民族價值觀的共性,又有每一個民族的個性。

價值觀是不能強(qiáng)加的,文化多樣性保護(hù),前提是尊重傳承文化的主體價值,而不是以客體的價值尺度去強(qiáng)加的同一性。我們必須看到:少數(shù)民族傳統(tǒng)價值觀屬于非主流文化,表現(xiàn)出文化性,而非政治性,與我們國家主流的政治價值觀沒有沖突。少數(shù)民族民間信仰中有許多在現(xiàn)代社會有積極意義的內(nèi)容,還沒有很好的發(fā)掘。在昔日被打成封建迷信的民間信仰,經(jīng)過學(xué)者們負(fù)責(zé)任的價值評估,今天人們已重新認(rèn)識了人與自然和諧的新的意義。搶救、保護(hù)、傳承少數(shù)民族民間文化的多樣性,應(yīng)當(dāng)對各種文化現(xiàn)象給予更多的尊重和更積極的關(guān)注。

參考文獻(xiàn)

[1]:《鄉(xiāng)土中國》,上海人民出版社,2006年。

[2]:《論人類學(xué)與文化自覺》,華夏出版社,2004年。

第6篇

關(guān)鍵詞:文化多樣性原生態(tài)民族唱法

2001年聯(lián)合國教科文組織第31屆會議上通過的《世界文化多樣性宣言》,標(biāo)志著全球已達(dá)成提倡文化多樣性的共識。保持文化多樣性和創(chuàng)造性,維持文化生態(tài)的平衡如同維護(hù)自然生態(tài)平衡一樣,是人類生存和共同發(fā)展的前提和需要。文化多樣性是一個民族生存和延續(xù)的條件,也是世界文化發(fā)展的基礎(chǔ)。

中國歷史悠久、民族眾多、語言豐富,因而聲樂種類繁多。中國聲樂發(fā)展到今天,在唱法上已經(jīng)形成美聲、民族、通俗、原生態(tài)共存的百花盛開的繁榮局面(這里的民族唱法特指上個世紀(jì)40年代以來,在中國傳統(tǒng)聲樂基礎(chǔ)上發(fā)展起來的以學(xué)院派為代表的唱法)。在此文化多樣性視野下,筆者就原生態(tài)、民族唱法與中國民族聲樂的發(fā)展發(fā)表一己之見。

一、原生態(tài)作為中國民族聲樂的根基和個性的體現(xiàn),首先應(yīng)當(dāng)受到提倡和保護(hù)

原生態(tài)唱法是中國百姓在生活的自然空間中,以自然的發(fā)聲方法為基礎(chǔ),不斷總結(jié)和改進(jìn)發(fā)展而來的。它不論在演唱的語言、內(nèi)容、形式還是技巧上都有鮮明的地域特征和民族特色。它多元的音樂風(fēng)格、鮮明的民族特性、個性化的演唱都植根于特定的自然環(huán)境和人文環(huán)境,有其不可替代的相對的文化價值。近年來,主流媒體上的大量展示使人們對原生態(tài)達(dá)到了前所未有的關(guān)注。如青歌賽中朝鮮族卞英花古典的演唱、蒙古族的呼麥、李氏姐弟的海菜腔、扎西拉宗的康巴弦子等眾多鮮明地方色彩、濃郁民族特色的演唱,都給大眾帶來了耳目一新的精神享受,使觀眾認(rèn)識到中國除了有以郭蘭英、李谷一、閻維文、、宋祖英等為代表的民族唱法外,還有如此豐富、有個性的聲樂文化。

原生態(tài)是培養(yǎng)藝術(shù)家的沃土,是我們?nèi)≈槐M用之不竭的寶貴源泉。聲樂教育家萬昌文教授也曾經(jīng)說過,要唱好民族風(fēng)格的創(chuàng)作歌曲,就需要用民間音樂的風(fēng)格和唱法。民族歌唱家大都有向原生態(tài)學(xué)習(xí)的經(jīng)歷,如吳雁澤到鄂西向放排工學(xué)習(xí)“打啊哈哈”后,才將《清江放排》唱得更加腔正味濃。胡松華曾深入40多個民族地區(qū)體驗(yàn)生活,曾向彝族歌手白素珍學(xué)習(xí)過“海菜腔”,向“草原長調(diào)之王”哈扎布學(xué)習(xí)過“若古拉”,向藏族“囊達(dá)”大師扎西頓珠學(xué)習(xí)過“真園”,向“花兒歌王”朱仲祿學(xué)過“花兒”,還學(xué)過維吾爾族“木卡姆”、苗族“飛歌”等原生態(tài)音樂,此類例子不勝枚舉。

由此可見,原生態(tài)是中國民族聲樂的根基和源泉,也是中國民族聲樂的個性所在。它體現(xiàn)了中國音樂文化的博大精深、豐富多彩和源遠(yuǎn)流長,也體現(xiàn)了中華各民族的神韻,獨(dú)特的審美品質(zhì)以及巨大的藝術(shù)創(chuàng)造力,彰顯出我們五千年文明古國無窮的音樂智慧。

但由于生活環(huán)境和生活方式的改變及其他諸多原因,使原生態(tài)的生存受到了極大地威脅。因此,各級政府主管部門應(yīng)該制定切實(shí)可行的保護(hù)政策和制度并加強(qiáng)對其實(shí)施的力度。特別要重視對原生態(tài)的搜集、整理以及對傳承者、原生態(tài)自然和人文環(huán)境的保護(hù)。媒體應(yīng)該更積極地引導(dǎo)大眾對原生態(tài)的關(guān)注和認(rèn)識。在學(xué)校教育中應(yīng)該增加更多原生態(tài)的內(nèi)容等措施來保護(hù)和提倡原生態(tài),這也是對文化多樣性的保護(hù)。

二、民族唱法作為中國民族聲樂共性的體現(xiàn)也應(yīng)受到提倡和保護(hù)

以學(xué)院派為代表的民族唱法(以下簡稱民族唱法)是建立在民族語言基礎(chǔ)之上的,適合民族的生理與心理特點(diǎn),表現(xiàn)民族音樂特有的韻味,反映民族的審美取向和人文精神,植根于民族文化的土壤。在這些特征上,它與原生態(tài)沒有本質(zhì)上的差異。它繼承了傳統(tǒng)民族唱法的精髓,主要以漢民族為審美主體。它的產(chǎn)生與發(fā)展適應(yīng)了中國社會歷史發(fā)展的客觀需要,是時代的產(chǎn)物。早在1963年,總理就曾經(jīng)指示要研究出一套不同于別人,訓(xùn)練嗓子基本功的民族的歌唱、民族的發(fā)聲方法,這就要求確立自己的民族唱法。要確立一個唱法或建立一個學(xué)派就必須有一套完整的體系,必須理論化、規(guī)范化、系統(tǒng)化。簡言之,要有共性作為評價的標(biāo)準(zhǔn)。以學(xué)院派為代表的民族唱法正是這樣做的并且發(fā)展得很快,已經(jīng)能夠作為中國民族聲樂的代表走向世界,在新加坡、宋祖英在悉尼和維也納金色大廳成功的獨(dú)唱音樂會就是有力的證明。而且它已經(jīng)被中國千千萬萬的老百姓接受和喜愛,其民族性、藝術(shù)性和時代性相統(tǒng)一的完整體系是其他原生態(tài)所無法替代的。它的共性化使其能更好地傳承與發(fā)展。

由此可見,民族唱法與原生態(tài)原本就有著千絲萬縷的淵源。如果說原生態(tài)是強(qiáng)調(diào)中國民族聲樂的個性,那么民族唱法則是強(qiáng)調(diào)共性,是中國民族聲樂這一問題矛盾的兩個方面。樊祖蔭先生也曾說過:“音樂教育的規(guī)范性與民間音樂的即興性特征有著天然的矛盾,但并不能丟棄任何一方,應(yīng)學(xué)會兩條腿走路?!雹僖虼?,筆者認(rèn)為民族唱法和原生態(tài)應(yīng)該共融互補(bǔ),共同繁榮我國民族聲樂,從而達(dá)到提倡和保護(hù)文化多樣性的目的。

至于田青先生所說“在規(guī)范化的歌聲里不要說歷史,常常連人性都感覺不到,感覺到的就是技術(shù)”。②這恐怕有些絕對。宋祖英在維也納演唱的《孟姜女》,雖然外國人聽不懂歌詞,但觀眾熱烈的反應(yīng)說明他們聽懂了音樂,聽懂了藝術(shù)。況且國內(nèi)更有數(shù)不勝數(shù)的民族唱法的忠實(shí)觀眾,他們中有幾人能聽出技術(shù)上的孰優(yōu)孰劣?絕大多數(shù)是被歌唱家的藝術(shù)感染力所吸引,并接受和喜愛民族唱法。田青先生還說:“這個民族唱法很了不起,最適合歌頌,因?yàn)樗甏?、亮、通、透、傳得遠(yuǎn),這種頌歌式的民族唱法就變成了我們唯一的民族唱法……我們的民族唱法就是‘頌’,你聽幾個有名的歌手唱過幾首愛情歌呢?我們的民族唱法唱什么?黨、祖國、母親、父親、戰(zhàn)友、長江、黃河等。”③筆者認(rèn)為這種說法似乎是對民族唱法稍有些偏見。就算民族唱法只唱頌歌,頌歌也有它存在的價值。就文化層面來講,它也是多樣文化中的一種,也應(yīng)該被保護(hù)和提倡,更何況它還有如《蘭花花》《望月》《五哥放羊》《孟姜女》《小背簍》《辣妹子》等許多頌歌以外的內(nèi)容。

聲樂藝術(shù)是文化的重要組成部分,各民族聲樂均為世界多元聲樂文化的一元,都有其相對的文化價值。尊重不同民族聲樂的差異性和平等價值,保護(hù)和提倡聲樂文化多樣性,傳承和發(fā)展民族聲樂,也是為人類文化的多樣性做出貢獻(xiàn)。

注釋:

①劉曉真.專家說“原生態(tài)民歌”[J].藝術(shù)評論,2004,10:34.

②③田青.原生態(tài)音樂的當(dāng)代意義[J].人民音樂,2006,9:20,18.

參考文獻(xiàn):

[1]劉曉真.專家說“原生態(tài)民歌”[J].藝術(shù)評論,2004,10.

[2]田青.原生態(tài)音樂的當(dāng)代意義[J].人民音樂,2006,9.

[3]金鐵霖.民族聲樂教學(xué)的現(xiàn)狀及創(chuàng)新[J].中國音樂,2005,4.

[4]郭克儉.傳統(tǒng)聲樂文化特質(zhì)及其當(dāng)下意義[J].音樂研究,2004,4.

[5]王磊、趙英華.原生態(tài)民歌崛起的必然性及意義[J].中國音樂,2006,4.

[6]楊仲華、尤志國.中國氣派民族神韻百姓歡迎──論金鐵霖民族聲樂學(xué)派的確立[J].中國音樂,2005,1.

[7]楊曙光.多維文化視野中的專業(yè)民族聲樂教育[J].中國音樂,2004,2.

第7篇

滇西北是歷史上著名的“茶馬古道”要塞,在漫長的歷史發(fā)展中,各民族相互間頻繁地進(jìn)行經(jīng)濟(jì)和文化交流,形成了一個獨(dú)特的“民族文化大走廊”,因此,無論在各民族成份的構(gòu)成上,還是在宗教、民俗、衣食住行、歌舞藝術(shù)等方面都形成了既保留各自的特色,又“你中有我,我中有你”的格局,熔鑄出滇西北各民族文化特有的寬容開放精神,促成了滇西北地區(qū)各民族文化多樣性的并存。

滇西北地區(qū)各民族的大融合

滇西北納西、藏、彝、白、傈僳、普米、怒、獨(dú)龍等族都是藏緬語族族群,與西北的氏羌族群有淵源關(guān)系。這種同源共祖的歷史奠定了各民族之間唇齒相依、友好相處的客觀條件,并在歷史發(fā)展歷程中逐漸形成了同源異流、異源同流,在分化和融合中你中有我、我中有你的親緣關(guān)系。歷史上滇西北各民族形成同區(qū)域交錯雜居、聚居而相安無事〔除了過去因各種歷史原因而產(chǎn)生過的一些短期民族糾紛)的格局,也是這種友好關(guān)系的反映。

納西族《創(chuàng)世紀(jì)》中說藏族、納西族和白族是同父同母的三兄弟,彝族古老的故事《居木烏烏》中說漢族、彝族、藏族是居木烏烏和天女所生的同胞:藏族傳說《薩當(dāng)漢?松諾羅丹》的故事,把麗江木氏土司稱為薩當(dāng)漢,即“麗江王”, 他的藏語法名是“松諾羅丹”,意為今“柞永盛”,這些傳說都反映了滇西北各民族源遠(yuǎn)流長的友好關(guān)系。唐代洱海地區(qū)“烏蠻”蒙氏王族與“白蠻”貴族聯(lián)合建立多民族集合體南詔政權(quán)的歷史,是滇西北不同民族聯(lián)合實(shí)現(xiàn)地域性統(tǒng)一的反映。從古至今,滇西北各民族之間相互通婚者很多,從中也可以看出各民族和睦相處的傳統(tǒng)。歷史上,漢族和漢文化對滇西北各民族的影響很大,白族即英人與到滇的漢人融匯而成的民族,南詔、大理國的整套典章禮制深受漢族政治、文化的影響:明代為滇西北霸主的納西族木氏土司廣采博納漢族文化,大量引進(jìn)中原漢族人才,極大地推動了其統(tǒng)治區(qū)域的經(jīng)濟(jì)、建筑、醫(yī)藥、漢傳佛教和道教文化等的長足發(fā)展。各個時期的漢族移民與滇西北各民族在城鄉(xiāng)雜居,和睦相處。少數(shù)民族學(xué)習(xí)漢文化,很多漢族也入鄉(xiāng)隨俗,學(xué)會了各民族的語言文字。

在歷史上,滇西北一些民族之間也有過因封建中央王朝的政策以及民族上層利益導(dǎo)致的沖突和紛爭,但各民族人民之間在經(jīng)濟(jì)、文化上的友好交往是一直存在的。南詔統(tǒng)治者曾與吐蕃聯(lián)盟抗唐,后又聯(lián)合唐朝軍隊(duì)擊敗吐蕃:唐代磨些與吐蕃之間既有爭奪鹽池之戰(zhàn),這段歷史糾葛形成藏族著名的神話詩史《格薩爾傳奇?姜嶺之戰(zhàn)》的歷史背景,但唐代磨些和吐蕃之間又有著密切的友好關(guān)系,吐蕃貴族與磨些酋長之間建立姻親關(guān)系。

據(jù)唐代《蠻書》等記載,鐵橋〔在今麗江塔城)上下的吐蕃與磨些等族民眾之間的牛羊等商貿(mào)交往十分頻繁。明代,中央王朝推行“以蠻攻蠻”的政策,扶持納西族木氏土司,認(rèn)為木氏土司“守鐵橋以斷吐蕃,滇南籍為屏藩”。木氏土司在明王朝扶持下多次出兵與藏族土司交戰(zhàn),其勢力遠(yuǎn)達(dá)滇川藏三地藏族地區(qū),戰(zhàn)爭給藏族人民帶來深重的災(zāi)難,但木氏土司在促進(jìn)藏族地區(qū)的佛教和經(jīng)濟(jì)的繁榮方面也起了較大的作用,如土司木增在明萬歷末年至天啟年間主持刊印“麗江一一理塘版《甘珠爾》大藏經(jīng)”,廣建藏傳佛教廟宇,推廣較先進(jìn)的農(nóng)業(yè)生產(chǎn)方式和農(nóng)作物品種等等,都贏得了藏族人民的好感。該文原載于中國社會科學(xué)院文獻(xiàn)信息中心主辦的《環(huán)球市場信息導(dǎo)報》雜志http://總第547期2014年第15期-----轉(zhuǎn)載須注名來源在滇西北,既有稱為“磨些古宗”的藏族,也有稱為“藏納西”的納西族,反映了兩族的相互融合和密切的關(guān)系。

滇西北各民族之間的經(jīng)濟(jì)貿(mào)易有悠久的歷史,遐邇聞名的“茶馬古道”即是滇西北各民族長期進(jìn)行貿(mào)易而形成的充滿活力的商業(yè)通道。歷史悠久的大理三月街、洱源魚潭會、鶴慶松桂會、蘭坪營盤街、麗江三月龍王廟會、七月騾馬會等,都是滇西北各民族進(jìn)行貿(mào)易的集市和物資交流會。清代和民國年間,藏族、白族商人紛紛在麗江開商號,納西族商人也在中甸、德欽等地設(shè)立很多商號。納西族、白族商人深入到傈僳、怒、獨(dú)龍族的居住區(qū)域經(jīng)商,促進(jìn)了各民族之間的商貿(mào)交流。在“茶馬古道”上,滇西北納西、藏族商人還齊心協(xié)力修橋筑路,促進(jìn)這條滇藏貿(mào)易通道的繁榮。如位于德欽縣瀾滄江上的云南進(jìn)重要渡口溜筒江鐵索橋是由麗江納西族商人賴耀彩在1946年倡導(dǎo)并出資、得到迪慶藏族商人馬鑄材等的積極響應(yīng)而修建成的,此橋建成后,改變了過去這里只能用溜索渡江、危險異常、人畜渡江辛苦萬分的原始狀況,極大地促進(jìn)了“茶馬古道”商貿(mào)的繁榮。

滇西北民族文化的多樣性

在長期的相互交流過程中,滇西北各民族的文化在相互影響中發(fā)展。比如,滇西北不少民族中都是本土和外來宗教并存,如納西族,既普遍信仰自己的本土宗教東巴教和民間巫術(shù),同時遠(yuǎn)至唐時始就將吐蕃的苯教文化內(nèi)容吸納到自己的本土宗教中來,后又將一些藏傳佛教、漢族道教的文化吸收到東巴教中,形成了東巴教這種以納西本土文化為主,又融合了多元文化的獨(dú)特的民族宗教形態(tài)。明代,在納西族木氏土司的積極倡導(dǎo)下,藏傳佛教噶瑪噶舉教派〔白教派)在今麗江、維西、迪慶納西族和藏族地區(qū)得到蓬勃發(fā)展,該教派黑帽系八世活佛和十世活佛先后到麗江,促進(jìn)了藏傳佛教噶瑪噶舉教派在滇西北的繁榮。產(chǎn)生了著名的噶瑪噶舉“滇西十三大寺”。佛教道教傳入納西族地區(qū)后,與納西族的本土東巴教和民間巫術(shù)一起在民間流行,祭司東巴、巫師桑尼、和尚、喇嘛、道士各行其道,在民間各有影響。麗江過去每逢甲子年舉辦甲子會,各種宗教的教徒分別在各個不同的地方舉行法事,各有信徒,和平相處。有時祭司東巴、巫師桑尼、和尚、喇嘛、道士同時登場為民眾舉辦法事。在麗江甚至出現(xiàn)了諸教寺廟融和一體、不同宗教教徒同堂和平共處的文化現(xiàn)象。如有的寺廟前院供佛、住和尚,后院供道教神、住道士。一些民間盛行的寺觀節(jié)慶,不論它是屬于哪一種宗教的,都會有各種宗教的僧人、道士和信徒一起來參與,共同歡慶。