時(shí)間：2023-08-21 16:57:53
序論：在您撰寫民俗文化的傳承時(shí)，參考他人的優(yōu)秀作品可以開闊視野，小編為您整理的7篇范文，希望這些建議能夠激發(fā)您的創(chuàng)作熱情，引導(dǎo)您走向新的創(chuàng)作高度。
關(guān)鍵詞：傳承；民間民俗文化藝術(shù)；群眾文化
民間民俗文化藝術(shù)作為國家與社會文化的一個(gè)重要組成部分，不僅可以詳細(xì)、充分地顯示出地區(qū)歷史文化遺產(chǎn)的特征和種類，還可以生動、深刻地體現(xiàn)出地區(qū)與社會人文精神及景觀。除此之外，通過直接或間接地作用于群眾文化內(nèi)容與形式，可以傳承民間民俗文化藝術(shù)，使地區(qū)內(nèi)外的人們通過這個(gè)層面進(jìn)一步了解地區(qū)人文精神與風(fēng)俗文化，有助于促進(jìn)地區(qū)內(nèi)外的人們更好地交流，甚至實(shí)現(xiàn)融合。
1傳承民間民俗文化藝術(shù)和發(fā)展群眾文化存在的關(guān)聯(lián)
1.1傳承為發(fā)展指明方向
民間民俗文化藝術(shù)是我國傳統(tǒng)文化的精髓，所以傳承民間民俗文化藝術(shù)為發(fā)展群眾文化指明了方向。站在概念層面來分析，民間民俗文化藝術(shù)是在政治觀念和經(jīng)濟(jì)發(fā)展上形成的，是人類社會日益發(fā)展的重要經(jīng)驗(yàn)。從歷史發(fā)展歷程可知，民間民俗文化藝術(shù)誕生于本民族先祖時(shí)期，傳承狀況雖然比不上社會的更新，但是因?yàn)槊耖g民俗文化藝術(shù)具有一定的時(shí)代特征和地域特征，因此這是對社會發(fā)展的最佳紀(jì)實(shí)。這和發(fā)展群眾文化具有一定的相似性，更符合當(dāng)前社會發(fā)展的需求。所以，可以將民間民俗文化藝術(shù)視為一定歷史條件下的群眾文化，如唐詩、宋詞及元曲等內(nèi)容具有顯著的時(shí)代特征。隨著歷史的不斷發(fā)展，諸多民間民俗文化藝術(shù)慢慢消散在歷史長河中，也有一些民間民俗文化藝術(shù)與時(shí)俱進(jìn)，在內(nèi)容與形式上獲得了全新的發(fā)展。［1］黑格爾說“存在即合理”，人們的生活、工作及學(xué)習(xí)都在無形中受到那些與時(shí)俱進(jìn)的民間民俗文化藝術(shù)的影響，即使是在現(xiàn)代文化的影響下，這些文化也對群眾文化發(fā)展產(chǎn)生了影響。所以，傳承民間民俗文化藝術(shù)為發(fā)展群眾文化指明了方向。
1.2發(fā)展是傳承的途徑
群眾文化的發(fā)展有了傳承的前提與累積，就成了傳承和發(fā)揚(yáng)民間民俗文化藝術(shù)的關(guān)鍵，也是最有效的方式和途徑。也可以說，因?yàn)槿罕娢幕陌l(fā)展，民間民俗文化藝術(shù)獲得了人們的理解與認(rèn)可，同時(shí)通過有效融合具有更強(qiáng)大的生命力。這種生命力使民間民俗文化藝術(shù)經(jīng)歷了漫長歷史的沉淀和考驗(yàn)，不會因?yàn)闅v史和時(shí)代的發(fā)展而磨損或消散。發(fā)展群眾文化使民間民俗文化藝術(shù)穩(wěn)扎在群眾層面，通過眾多普通群眾的一傳十、十傳百和專業(yè)教育中獲得了傳承發(fā)展，并隨著我國社會不斷發(fā)展和繁榮而進(jìn)一步拓展、延伸了其影響力。［2］
2傳承民間民俗文化藝術(shù)的方式
2.1依靠民俗文化資源，聯(lián)系地區(qū)特點(diǎn)與時(shí)代特征，造就地方文化品牌
民俗文化中蘊(yùn)含著大量的傳統(tǒng)文化，這是傳統(tǒng)精神的一種體現(xiàn)。但是因?yàn)闀r(shí)代在不斷發(fā)展和變化，這些民俗文化要想獲得傳承和發(fā)展，就必須與時(shí)俱進(jìn)，進(jìn)行適度創(chuàng)新。特別是近些年來，我國國民的生活水平大幅度提升，人們的生活方式也發(fā)生了極大的改變，這使得一些民間民俗文化藝術(shù)難以適應(yīng)現(xiàn)代社會的發(fā)展需求，在傳承民間民俗文化藝術(shù)和發(fā)展群眾文化的同時(shí)，還需要人們不斷創(chuàng)新，融合現(xiàn)代工藝和技術(shù)，讓民間民俗文化與群眾文化適應(yīng)時(shí)展趨勢，與時(shí)代接軌，從而獲得更好的傳承與發(fā)展。例如，可以發(fā)展民俗工藝品、民俗旅游以及通過網(wǎng)絡(luò)環(huán)境來傳承和發(fā)展民間民俗文化及群眾文化。除此之外，民間民俗文化是發(fā)展群眾文化的一筆寶貴的財(cái)富，需要人們充分利用民間民俗文化資源來開展群眾文化工作，以此造就地方文化品牌。［1，2］
2.2通過旅游業(yè)發(fā)展民間民俗文化藝術(shù)
隨著人們生活水平的日益提升，旅游逐漸成為人們喜愛的休閑娛樂，相對人特別是城市居民對旅游的需求越來越高。許多人喜歡旅游的主要原因是因?yàn)橥ㄟ^旅游可以看見其他城市的不同景觀，這為傳播民族民間文化提供了良好的環(huán)境。所以，一些民間民俗文化藝術(shù)資源相對豐富的地區(qū)，可以通過旅游業(yè)來傳播發(fā)展這種文化。但是，在此過程中應(yīng)避免這種文化旅游過于商業(yè)化，從而在為當(dāng)?shù)鼐用駧硎杖氲耐瑫r(shí)，有效推進(jìn)該地區(qū)民俗文化產(chǎn)業(yè)的發(fā)展。［1］
2.3適度整理加工及規(guī)范，取其精華
在傳承民間民俗文化藝術(shù)和發(fā)展群眾文化時(shí)，需要采用辯證的思維看待兩者，不僅要看到民間民俗文化與群眾文化的精髓，合理挖掘和傳承，也應(yīng)看到兩者的不足之處，做好整理和轉(zhuǎn)換工作。在民間民俗文化中挑選出符合社會發(fā)展的優(yōu)質(zhì)部分，進(jìn)一步挖掘利用，相反，針對不適合社會發(fā)展、劣質(zhì)部分就應(yīng)推陳出新。［2］民間民俗文化應(yīng)與群眾文化有機(jī)整合，促進(jìn)民俗文化發(fā)展。
一、現(xiàn)代教育環(huán)境下民族民俗文化傳承的有利條件
（一）民族民俗文化功能與現(xiàn)代教育理念一致教育的本質(zhì)是培養(yǎng)人的活動，并通過育人活動，實(shí)現(xiàn)個(gè)體的社會化和社會的個(gè)性化。根據(jù)《國家中長期教育改革和發(fā)展規(guī)劃綱要》規(guī)定，以人為本、推進(jìn)素質(zhì)教育是國家教育改革發(fā)展的戰(zhàn)略主題，促進(jìn)學(xué)生全面發(fā)展是現(xiàn)代素質(zhì)教育的基本內(nèi)容，培養(yǎng)學(xué)生良好的人文素養(yǎng)和審美情趣是其全面發(fā)展的重要內(nèi)容。國家教育規(guī)劃規(guī)定的方向也是學(xué)校努力辦學(xué)的方向，國家教育規(guī)劃中所提出的以人為本、促進(jìn)學(xué)生全面發(fā)展的基本思想意味著學(xué)校教育的各項(xiàng)教育工作必須以培養(yǎng)學(xué)生的全面健康發(fā)展為基本任務(wù)。學(xué)校教育的目標(biāo)在于促進(jìn)學(xué)生的社會化，使學(xué)生在未來的社會化過程中既能夠?yàn)樯鐣l(fā)展貢獻(xiàn)自己的才智，獲得相應(yīng)的社會待遇，同時(shí)也使學(xué)生在社會化過程完成傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代文化的銜接，豐富學(xué)生的社會生活和充實(shí)學(xué)生的精神世界?，F(xiàn)代教育所設(shè)定的教育基調(diào)為民族民俗文化的教育傳承奠定了堅(jiān)實(shí)的基礎(chǔ)。民俗是民眾在長期生產(chǎn)生活過程中，經(jīng)過長時(shí)間的文化積淀所形成的生活習(xí)慣或儀式，民俗的歷史性決定了民俗對傳統(tǒng)文化的承載，對于民俗的展開實(shí)際上也是對傳統(tǒng)文化意識的溫習(xí)和鞏固，而民俗的文化性決定了民俗不僅僅是簡單的生活習(xí)慣，也是文化精神的沉淀，對于民俗的展開也是對歷史文化精神的溝通。對于少數(shù)民族民眾而言，雖然每個(gè)民族的民俗文化都有所不同，但是經(jīng)過口傳身教的傳統(tǒng)民族民俗都是少數(shù)民族歷史文化和民族精神的凝聚，通過民族民俗文化學(xué)習(xí)可以促進(jìn)民族學(xué)生精神思想的統(tǒng)一，促進(jìn)民族文化傳承，加強(qiáng)民族認(rèn)同意識，使民族民眾與民族先民保持精神上的溝通?！毒V要》面向全體學(xué)生，其在素質(zhì)教育方面的解釋同樣適用于民族學(xué)生，因此對于民族學(xué)生而言，通過學(xué)習(xí)更好地適應(yīng)社會，促進(jìn)個(gè)人的全面發(fā)展也是民族學(xué)生教育的主要目標(biāo)。民族民俗的價(jià)值意義和現(xiàn)代教育所倡導(dǎo)的個(gè)體的全面發(fā)展及個(gè)體的人文素養(yǎng)培養(yǎng)在內(nèi)在上是一致的。對民族民俗文化的學(xué)習(xí)可以使其在精神上與民族歷史血脈相連，保持其對民族的內(nèi)在認(rèn)同，另外由于民族民俗是民族生活的一部分，對相關(guān)民俗的學(xué)習(xí)可以使其更好地適應(yīng)民族現(xiàn)實(shí)生活，與現(xiàn)實(shí)生活融為一體。由以上分析可以看出，現(xiàn)代教育的本質(zhì)和定位意味著民族民俗文化在教育體系中的融入重要且十分必要，民族民俗文化的教育傳承路徑具有堅(jiān)實(shí)的理論支撐。
（二）現(xiàn)代教育特色為民族民俗文化教育提供了便利在民俗文化的傳統(tǒng)傳承方式下，口口相傳、身體力行是民族民俗文化傳承的主要方式，在此種教育方式下，由于民眾本身對于民俗文化的認(rèn)知和理解多是憑借主觀經(jīng)驗(yàn)和實(shí)踐來進(jìn)行傳授，學(xué)習(xí)者完全在一種直觀、感性和自悟的狀態(tài)下學(xué)習(xí)，在每個(gè)傳承者的主體因素作用下，民俗文化的傳承往往加上了主觀色彩，影響了民俗的原汁原味，且不利于民俗內(nèi)容的全面保留。另外由于民族民俗是在民族、民族文化等基礎(chǔ)上所產(chǎn)生的生活習(xí)俗，因此糟粕和精華共存也不可避免，在民俗用傳統(tǒng)模式相傳的同時(shí)，民俗中的糟粕也隨之流傳下來。而在現(xiàn)代教育環(huán)境下，由于教育體系的科學(xué)性及現(xiàn)代技術(shù)的支撐，民俗的教育傳承具有一定的優(yōu)勢，課堂教學(xué)步驟清晰，民族民俗文化得以深入系統(tǒng)地梳理，加上教師從深層次對民俗文化的知識進(jìn)行聯(lián)系，加上多媒體等現(xiàn)代教學(xué)手段的輔助，都是現(xiàn)代教育的優(yōu)勢所在，這些優(yōu)勢可以使學(xué)生對民俗文化的了解更加全面透徹。因此從以上方面來看，系統(tǒng)化的現(xiàn)代教學(xué)特色為民族民俗文化的傳承教育在原有傳承模式提供了更多的便利。
二、現(xiàn)代教育環(huán)境下民族民俗文化教育傳承的弊端
（一）現(xiàn)行教育體制的應(yīng)試教育特色客觀上制約了民族民俗文化的傳承雖然素質(zhì)教育近年來成為教育改革的方向，但是由于教育體系牽涉到各個(gè)環(huán)節(jié)，每個(gè)環(huán)節(jié)的調(diào)整都需要相應(yīng)的條件來配套，因此在素質(zhì)教育的倡導(dǎo)下，現(xiàn)行教育模式的實(shí)踐并未完全完成與素質(zhì)教育相配套的調(diào)整。應(yīng)試教育仍然是現(xiàn)行教育模式的主要特色，追求高分、追求升學(xué)率仍然是現(xiàn)行教育體制的主要特色。在這樣的教育體系中，學(xué)校教育的一切活動都以考試為軸心來進(jìn)行安排，由此導(dǎo)致了與學(xué)校教育關(guān)系不大的科目在教學(xué)過程中的資源往往不能得到合理設(shè)置，從師資、課時(shí)、設(shè)施各方面都有所體現(xiàn)?，F(xiàn)行教育體制實(shí)踐中的應(yīng)試教育特色與素質(zhì)教育的人文教育、全面發(fā)展理念的分歧也使得與素質(zhì)教育理念相一致的民俗文化教育在現(xiàn)行教育體制中被冷落。從學(xué)生方面來看，由于民俗文化并未在教育評估體系中有所體現(xiàn)，因此從思想上使得民族學(xué)生不愿意花費(fèi)更多的時(shí)間在此類課程方面，學(xué)生學(xué)習(xí)的積極性更多地依靠學(xué)生對民俗文化的自覺意識，而這顯然是不能滿足民俗文化傳承需求的。從教師方面來看，現(xiàn)行教育體制對于科學(xué)文化知識的單獨(dú)考核在客觀上形成了民族民俗文化在教師教學(xué)成果評估體系中的排斥，且由于民俗文化教育對于學(xué)生的教育成效相對而言難以顯性體現(xiàn)，因此教師更愿意在能夠體現(xiàn)教學(xué)成果方面的教學(xué)課程方面努力而不是民俗文化教育。最后，從最終的教育成效來看，對于科學(xué)文化知識的學(xué)習(xí)可以較為直觀地體現(xiàn)教育成果，推動學(xué)生在社會中的實(shí)踐工作，而由于民俗文化教育更多地是文化精神方面的熏陶，是生活方式理念的詮釋，隱含于學(xué)生的社會活動中，并不直接表現(xiàn)出成效，因此相對而言，民俗文化教育的意義和價(jià)值不能得以清晰展示?，F(xiàn)行教育模式對于考分的片面追求和對學(xué)生素質(zhì)教育的忽視使得整個(gè)教育體系形成了對民俗文化的消極教育態(tài)勢，直接制約著民俗文化的傳承。
（二）現(xiàn)代教育場景與生活場景的疏離影響民族民俗文化的實(shí)踐教育的目的是為了使學(xué)生更好地社會化，但是從教育本身而言，其對學(xué)生集中學(xué)習(xí)的教育方式及學(xué)習(xí)內(nèi)容方面的偏向，使得教育無形中形成了與社會的疏離。而從民俗本身來看，民俗是生活場景的產(chǎn)物，生活場景是民俗產(chǎn)生的母體，在生活場景中，民俗文化才能得到滋養(yǎng)，民族民俗文化的傳承也是在生活場景的自然狀態(tài)下所進(jìn)行的傳承，因此傳統(tǒng)傳承的模式使得民俗文化傳承與實(shí)踐緊密結(jié)合起來。一方面，教育場景的生活化與民俗生活化特征背道而行；另一方面，在現(xiàn)代教育中，更多地是以理論灌輸為主，重理論輕實(shí)踐是教育的主要特征，而這一點(diǎn)又和民族民俗的實(shí)踐性相悖。少數(shù)民族民俗是在民族生活場景下產(chǎn)生的民俗文化，應(yīng)用于民族生活實(shí)踐是民族民俗的基本屬性，也是民族民俗文化賴以存在的意義，但是在現(xiàn)代教育場景下，民俗文化從生活場景的剝離教育，使得其在傳承方面形成了民俗文化的實(shí)踐不足。
三、基于素質(zhì)教育改革推進(jìn)民族民俗文化的教育傳承
綜上分析，現(xiàn)代教育理念和民族民俗文化的功能在內(nèi)在上是一致的，民族民俗文化是現(xiàn)代教育豐富教育內(nèi)容的重要資源，兩者的一致性意味著在民族民俗傳統(tǒng)傳承模式解構(gòu)下，學(xué)校教育路徑可以成為民族民俗文化傳承的新路徑選擇，當(dāng)前多數(shù)民族地區(qū)民俗教育在民族學(xué)校的順利開展已經(jīng)說明了這一點(diǎn)，但是由于現(xiàn)代教育理念在現(xiàn)行教育體制中的推進(jìn)是逐步發(fā)展的過程，因此現(xiàn)代教育環(huán)境下現(xiàn)代教育理念與現(xiàn)代教育實(shí)踐還存在多個(gè)分歧，這些分歧也使得民族民俗文化基于教育路徑的傳承舉步維艱。在現(xiàn)實(shí)條件基礎(chǔ)上，現(xiàn)代教育環(huán)境下民族民俗文化傳承可以采取以下舉措來推動教育發(fā)展和民俗文化的傳承。
（一）把民族民俗文化納入教育評估體系從以上分析可知，民族民俗文化對于民族學(xué)生在民族社會的適應(yīng)以及在精神上與傳統(tǒng)民族精神的一致具有重要作用，有助于民族學(xué)生更好地走向社會，這與民族學(xué)生的素質(zhì)教育目標(biāo)是一致的。推動教育改革、發(fā)展素質(zhì)教育是我國教育改革的戰(zhàn)略主題，近年來國家通過各種舉措來促進(jìn)素質(zhì)教育的實(shí)施，民族民俗文化與素質(zhì)教育的一致性意味著少數(shù)民族學(xué)生的素質(zhì)教育推進(jìn)可以和民族民俗文化的傳承同步來進(jìn)行，把民族民俗文化納入民族教育評估體系便是兩者同步的具體表現(xiàn)。和普通學(xué)生教育一樣，大部分民族地區(qū)的教育應(yīng)用的是統(tǒng)一的教育評估體系，追求升學(xué)率、追求高分也是民族教育的基本評估體系。在這種評估導(dǎo)向下，雖然部分民族地區(qū)在小學(xué)階段已經(jīng)展開了民族民俗文化的教育，但是最終因?qū)τ谏龑W(xué)率的追求而使得其在初中或高中階段由于學(xué)習(xí)壓力較大而不得不放棄對民俗文化的教育，由此可見，評估導(dǎo)向教學(xué)活動，現(xiàn)行教育體制中民族民俗文化的缺失使得民族民俗文化在民族教育中難以持續(xù)進(jìn)行，同時(shí)在具體教育活動中也不能給予足夠的重視，影響民族民俗文化的傳承。因此對于民族民俗文化在教育路徑下的教育傳承強(qiáng)化就必須從根本上調(diào)整現(xiàn)有教育的評估機(jī)制，把民族民俗文化的評估考核融合于現(xiàn)代教育評估體系中。民族民俗文化與現(xiàn)代教育理念的一致已經(jīng)為此項(xiàng)融合奠定了基礎(chǔ)，而民俗文化與素質(zhì)教育的一致性也意味著民族民俗文化在評估體系中的融入正是素質(zhì)教育進(jìn)步的具體表現(xiàn)。
（二）增強(qiáng)民俗文化教育與生活場景的結(jié)合民俗源于生活，服務(wù)于生活，生活是民俗生存發(fā)展的土壤，因此民族民俗的教育同樣不能與民族民俗的生活性相悖，推進(jìn)民族民俗教育與實(shí)踐生活的結(jié)合是民族民俗文化教育的重要任務(wù)。對于民族文化教育與生活場景的結(jié)合，可以通過兩種方式來推進(jìn)，首先是模擬生活場景，可以通過民俗文化與其他課程的結(jié)合，通過其他的教學(xué)內(nèi)容設(shè)置與民俗文化相關(guān)的模擬情境，再現(xiàn)民俗情境，使學(xué)生對民俗有逼真的感知，在情境模擬中，不僅推進(jìn)了民俗文化的生活化認(rèn)知，同時(shí)也使其與其他課程教育目標(biāo)聯(lián)系在一起，有助于民族民俗與其他教學(xué)目標(biāo)的有機(jī)統(tǒng)一。以部分民族的對歌風(fēng)俗為例，可以和音樂課程結(jié)合起來，通過對歌模式進(jìn)行音樂教學(xué)，同時(shí)也促進(jìn)了音樂課程的教學(xué)目標(biāo)達(dá)成。其次是參與到真實(shí)的生活場景中去，民族民俗文化在學(xué)校的展開多是理論方面的灌輸，對于民俗的學(xué)習(xí)最終要應(yīng)用到民族生活中去，因此可以把教學(xué)內(nèi)容和當(dāng)?shù)孛袼咨罱Y(jié)合在一起，通過各種機(jī)會和條件的創(chuàng)設(shè)，使民族學(xué)生有更多機(jī)會參與到日常民俗活動中，在其對民俗的親身感知中，再進(jìn)行民俗知識的學(xué)習(xí)，將有效促進(jìn)民族學(xué)生對民族民俗的理解和認(rèn)可。
四、結(jié)束語
一、冰雪文化的發(fā)展歷程
自然形成、應(yīng)用發(fā)展、獨(dú)立活動、全民參與是冰雪文化發(fā)展的四個(gè)主要階段。
(一)冰雪文化的自然生成階段在新疆阿勒泰地區(qū)，中國考古學(xué)家發(fā)現(xiàn)一組距今1.2萬年人類滑雪姿態(tài)的巖畫，正式通過上海大世界吉尼斯總部確認(rèn)，中國為人類滑雪文化的發(fā)祥地。這次發(fā)現(xiàn)，追溯了冰雪文化的源頭，奠定了中國在冰雪文化發(fā)展過程中的歷史地位。
（二）冰雪文化的應(yīng)用發(fā)展階段很多與冰雪環(huán)境相適應(yīng)的生活習(xí)慣以及生產(chǎn)方式都是通過中國北方生活的人們在長期寒冷環(huán)境生活中摸索出的經(jīng)驗(yàn)總結(jié)而形成的，包括了最初的生產(chǎn)、生活需要，主要生產(chǎn)方式有冬捕、冬狩、冬伐等，主要的交通方式為狗、馬拉爬犁、滑雪交通運(yùn)輸工具等，這些是冰雪文化發(fā)展的最初形態(tài)。
（三）冰雪文化的獨(dú)立活動階段冰雪民俗文化度過“以實(shí)用為目的，逐步演化為娛樂競技活動，隨之升華為藝術(shù)，直至成為重要的經(jīng)濟(jì)形式”的發(fā)展歷程之后，升級為冰雪文化，有著豐富的形式，如：抽冰猴、單腳驢、冰滑子、滑爬犁。
二、冰雪文化的傳承
（一）冰雪文化傳統(tǒng)的滲透與融合不同地域和民族的人們在冰雪體育文化中存在著相輔相成的關(guān)系，各民族文化的融合，促進(jìn)了各階段冰雪文化體系的形成。群眾參與和民俗情感是傳統(tǒng)冰雪文化的側(cè)重點(diǎn)，但是現(xiàn)階段則是以科學(xué)實(shí)踐和個(gè)性發(fā)展為重點(diǎn)。所以我們要做到相互借鑒、有機(jī)結(jié)合，這樣能夠推動傳統(tǒng)與現(xiàn)代相結(jié)合。
（二）冰雪文化遺產(chǎn)的挖掘與保護(hù)中國作為一個(gè)歷史悠久、多民族的地區(qū)，在北方地區(qū)有人口數(shù)量較少的民族，如鄂倫春族、鄂溫克族、柯爾克孜族、赫哲族，他們的語言以及冰雪民俗文化活動瀕臨滅絕，所以我們要保護(hù)和發(fā)展少數(shù)民族的文化遺產(chǎn)。
（三）冰雪文化精華的繼承與發(fā)揚(yáng)后人對前人創(chuàng)造的民俗體育文化成果的吸收借鑒主要表現(xiàn)為冰雪文化的傳承，它是垂直式的民俗體育文化。在歷史中，體育文化成果以及物化形式、符號都作為后輩進(jìn)行體育文化活動的條件而遺留下來。正因如此，我們更要打破傳統(tǒng)文化的地區(qū)封閉性，推動冰雪文化走出去，積極交流，繼承和發(fā)展中國文化的精華。
三、冰雪民俗文化傳承與發(fā)展
（一）冰雪民俗文化的產(chǎn)生在長期的生產(chǎn)實(shí)踐和生活中，一個(gè)民族或者一個(gè)群體形成并不斷流傳的就是民間文化，也可以稱為民俗文化。存在于一個(gè)民族范圍內(nèi)的一定形態(tài)的體育文化有著各不相同的特征，涉及的內(nèi)容廣泛，與生活的每個(gè)方面都有關(guān)系，其中包括了飲食、生產(chǎn)、接力、精神、語言、服飾、居住、交通、禮儀、宗教、文學(xué)藝術(shù)等。作為一種區(qū)域性文化，冰雪民俗文化是人們在冰雪環(huán)境中從事生產(chǎn)生活活動，以環(huán)境為基礎(chǔ)創(chuàng)造出來的具有冰雪符號的生活方式。
（二）冰雪民俗文化的表現(xiàn)形式與內(nèi)容冰雪文化活動以強(qiáng)身健體為目的，是一種具有表揚(yáng)性、娛樂性的，有著廣泛民眾基礎(chǔ)的活動。
關(guān)鍵詞：文化空間；民俗文化；藝術(shù)保護(hù)；井陘
引言
民俗文化涉及的范圍十分廣泛，包括地理、人文以及歷史等等，同時(shí)更深入人們的精神生活。近年來，針對文化空間與民俗文化的保護(hù)和傳承呼聲增高，重視程度也明顯提升，這雖然體現(xiàn)出現(xiàn)相關(guān)部門對民俗文化保護(hù)和傳承意識不斷強(qiáng)化，責(zé)任感不斷提高，但同時(shí)也說明外來文化對民俗文化產(chǎn)生的沖擊和影響。在多元文化背景下，地方政府必須加強(qiáng)采取有效的手段和方法，解決當(dāng)前的實(shí)際保護(hù)傳承問題。本文以井陘為例展開研究，提出的保護(hù)和傳承路徑更具有針對性和有效性。
1文化空間與民俗文化藝術(shù)保護(hù)與傳承的必要性
我國有五十六個(gè)民族，在幾千年的歷史發(fā)展進(jìn)程中，形成了多元的民俗文化，這些民俗文化種類豐富，特點(diǎn)鮮明，具有較高的藝術(shù)價(jià)值。例如，我國河北省井陘拉花，是十分傳統(tǒng)的民族舞蹈，起源于早年民間廟會、祭拜神靈的活動，井陘拉花在20世紀(jì)初迎來發(fā)展黃金時(shí)期，是當(dāng)?shù)厝嗣袷譄嶂缘奈璧感问健Ｎ覈鴮€拉花的保護(hù)重視度較高，不僅在1996年已經(jīng)將其命名為中國民間藝術(shù)之鄉(xiāng)--拉花之鄉(xiāng)，同時(shí)又在之后的2006年，將井陘拉花納入我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄中。這里僅是舉例說明，井陘縣還包括多種多樣民俗文化種類，均體現(xiàn)出極高的藝術(shù)價(jià)值。民俗文化是中國最傳統(tǒng)的文化類型，體現(xiàn)出較強(qiáng)的獨(dú)立性特點(diǎn)，但在當(dāng)今時(shí)代背景下，我國受到了多種外來文化的侵襲，對當(dāng)代青年的文化保護(hù)與傳承思想造成了一定沖擊和影響，導(dǎo)致民俗文化已經(jīng)面臨著十分危急的地位。除此之外，還由于多種因素影響，我國傳統(tǒng)民俗文化逐漸消退，部分古老的民俗文化已經(jīng)徹底消失在人們的視野中。由此可見，加強(qiáng)文化空間與民俗文化藝術(shù)保護(hù)與傳承的必要性已經(jīng)凸顯，這些均是中華民族發(fā)展進(jìn)程中形成的藝術(shù)精髓和文化瑰寶，如果難以得到有效的保護(hù)和傳承，必然是民族發(fā)展的損失。所以，采取有效的保護(hù)措施，促進(jìn)民俗文化的藝術(shù)保護(hù)與傳承，是促進(jìn)其源遠(yuǎn)流長發(fā)展的重要途徑。
2當(dāng)前文化空間與民俗文化藝術(shù)保護(hù)與傳承存在的問題
文化空間與民俗文化均是中華民族優(yōu)秀的藝術(shù)瑰寶，具有不可替代的作用，在新時(shí)代背景下推動保護(hù)和傳承意義深遠(yuǎn)。然而在當(dāng)前文化空間與民俗文化的藝術(shù)保護(hù)與傳承過程中，實(shí)際情況卻不容樂觀，以井陘縣為例，豐富多樣的民俗文化當(dāng)今已經(jīng)逐漸消弭，淡出了人們的視野中。之所以造成這樣的現(xiàn)狀，主要原因與人才缺失和匱乏有密切關(guān)聯(lián)，導(dǎo)致民俗文化難以得到有效的保護(hù)和傳承。如井陘縣廟會重頭的獨(dú)特的民間技藝“皇綱”表演，在當(dāng)今時(shí)代的實(shí)用性不足，許多年輕人并不愿意去主動保護(hù)和學(xué)習(xí)，導(dǎo)致經(jīng)典的民俗文化面臨著瀕危的狀態(tài)，不禁讓人感到十分惋惜。其次，外部環(huán)境發(fā)生較大的改變，河北省城市進(jìn)程速度較快，許多地區(qū)均建起高樓大廈，在一定程度上損壞了傳統(tǒng)的民俗文化氣息，人們的思想觀念和思維邏輯均受到影響，民俗文化生存和發(fā)展的環(huán)境被破壞，失去了傳承與發(fā)展的根基和動力。最后，政府作用并未充分體現(xiàn)和發(fā)揮，導(dǎo)致文化空間與民俗文化藝術(shù)保護(hù)和傳承工作難以貫徹落實(shí)。一方面，河北省政府部門和相關(guān)單位，為了提高整體的區(qū)域經(jīng)濟(jì)發(fā)展，對于井陘的民俗文化采取商業(yè)性用途的開發(fā)，這種手段很容易導(dǎo)致民俗文化變質(zhì)，影響了民俗文化的藝術(shù)保護(hù)和傳承。另一方面，政府在民俗文化藝術(shù)保護(hù)和傳承過程中，對于瀕危的民俗文化，缺少針對性的措施進(jìn)行調(diào)動，使其重新煥發(fā)生命力，缺少長效的民俗文化保護(hù)機(jī)制。
3文化空間與民俗文化藝術(shù)保護(hù)與傳承的具體路徑
3.1樹立正確保護(hù)傳承觀念
群眾文化與群眾民俗是民俗文化的重要構(gòu)成部分，民俗文化的藝術(shù)保護(hù)與傳承必須依靠群眾的力量，樹立正確的保護(hù)傳承觀念，有利于促使井陘縣人民深入認(rèn)知到文化空間與民俗文化保護(hù)和傳承的重要意義，使其從思想高度上提高認(rèn)知，積極參與到文化空間與民俗文化的保護(hù)和傳承工作中。其一，可以從教育方面進(jìn)行思想觀念的層層滲透，對井陘縣的人民群眾展開民俗文化保護(hù)教育，使其均具備良好的保護(hù)觀念。可以在井陘縣當(dāng)?shù)氐膶W(xué)校開設(shè)民俗文化課程，為學(xué)生系統(tǒng)化講解民俗文化知識，促進(jìn)學(xué)生深入理解。民俗文化與許多學(xué)科有密切關(guān)聯(lián)，可以將民俗文化貫徹于地理、語文、歷史等學(xué)科教學(xué)中。其二，河北省政府應(yīng)高度重視，對井陘縣民俗文化的宣傳加強(qiáng)力度，在地區(qū)內(nèi)形成良好的民俗文化保護(hù)傳承氛圍，真正實(shí)現(xiàn)民俗文化人人保護(hù)、人人傳承。
3.2營造良好保護(hù)傳承空間
植物的生長離不開土壤、水和陽光，同理文化的藝術(shù)保護(hù)和傳承，離不開良好的發(fā)展條件，只有打造優(yōu)質(zhì)的保護(hù)傳承空間，才能促進(jìn)井陘民俗文化得到有效的保護(hù)和傳承。在我國經(jīng)濟(jì)迅猛發(fā)展的當(dāng)今時(shí)代背景下，許多縣級農(nóng)村地區(qū)均在大力推進(jìn)城市化建設(shè)，許多地區(qū)的古建筑均被拆毀，對于文化空間與民俗文化的藝術(shù)保護(hù)與傳承帶來了消極影響，民俗文化生存和發(fā)展的外在空間環(huán)境受到了損壞。針對此情況，需要協(xié)同努力，在推動經(jīng)濟(jì)發(fā)展的過程中，采取有效的措施營造良好的保護(hù)傳承空間，為民俗文化的保護(hù)傳承奠定堅(jiān)實(shí)基礎(chǔ)。并且針對井陘縣的整體建設(shè)規(guī)劃中，同樣需要融入文化內(nèi)涵，無論是建筑物等均需要保留傳統(tǒng)的文化底蘊(yùn)，減少表面氣派。同時(shí)避免將傳統(tǒng)古建筑的違規(guī)拆除，打造充滿民俗文化氣息的井陘縣。
3.3發(fā)揮政府部門職能作用
事實(shí)上，文化空間與傳統(tǒng)民俗文化的藝術(shù)保護(hù)與傳承，離不開政府部門的大力支持，同時(shí)這也是政府部門工作職能的一部分，特別是在當(dāng)今時(shí)代背景下，傳統(tǒng)民俗文化大量衰退，這種現(xiàn)狀要求政府部門必須高度重視，并采取針對性的保護(hù)措施。以井陘為例，政府部門可以大力推進(jìn)民俗文化與旅游產(chǎn)業(yè)的融合發(fā)展，不僅使旅游景區(qū)充滿豐富的民俗文化內(nèi)涵，這樣不僅可以實(shí)現(xiàn)井陘縣整體經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，同時(shí)也可以實(shí)現(xiàn)文化空間與民俗文化的有效保護(hù)和傳承。針對民俗文化的保護(hù)，政府部門還應(yīng)該加強(qiáng)資金投入，并付出一定的人力與物力，為民俗文化的保護(hù)和傳承提供良好的條件。例如，針對井陘縣來說，可以建設(shè)井陘民俗文化博物館，構(gòu)建民俗文化科研機(jī)構(gòu)，促使對民俗文化有更深層次的理解和研究。
[關(guān)鍵詞]少數(shù)民族；民俗文化；保護(hù)；傳承
[中圖分類號]G03 [文獻(xiàn)標(biāo)識碼]A [文章編號]1009-2234(2012)01-0030-03
民俗文化是與民族共同存在和發(fā)展的。是民族特征和個(gè)性內(nèi)涵的物質(zhì)和非物質(zhì)形式的體現(xiàn)。中華民族是由56個(gè)多民族組成的民族大家庭。多民族色彩斑爛的民俗文化，匯集成了豐富多彩的中華民族傳統(tǒng)文化。中華民族文化是由多民族共同創(chuàng)造，共同譜寫的世界文明寶庫中的華美篇章。
中華民族有著共同的祖先和共同的歷史。56個(gè)民族都是炎黃子孫。共同創(chuàng)造了中華民族的悠久歷史。聯(lián)合國科教文組織剛剛通過決議，赫哲族“伊瑪堪”為世界非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，成為我國第29個(gè)世界非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，也是黑龍江唯一的世界文化遺產(chǎn)。
一、邊疆少數(shù)民族民俗文化是中華民族傳統(tǒng)文化的重要組成部分
我國的少數(shù)民族，多數(shù)地處祖國邊疆，為保衛(wèi)祖國邊疆和祖國的繁榮昌盛。作出了不朽的貢獻(xiàn)。邊疆的少數(shù)民族人民在歷史上曾為祖國的統(tǒng)一和建立鞏固邊疆建功立業(yè)。并為中華民族的融合、經(jīng)濟(jì)和社會的發(fā)展作出了突出的貢獻(xiàn)。包括確立了直到今天中國的版圖和960萬平方公里的土地。這些少數(shù)民族推動了中國歷史的前進(jìn)。在民族大融合中促進(jìn)了中華民族先進(jìn)文化的共同發(fā)展。也有部分少數(shù)民族在學(xué)習(xí)先進(jìn)文化中，逐漸融合到漢族和其它民族當(dāng)中去了。在中華民族的歷史上，他們演出過生動的歷史劇。也創(chuàng)造過中國歷史上的“升平盛世”。
北京市作為我國的首都，是從八百五十多年前的金代貞元元年(1153年)三月，海陵王從金上京(今黑龍江省阿城)遷都燕京，下詔改燕京為中都開始的。從金、元、明、清以來，北京的發(fā)展和故宮的建設(shè)，并不是由單一的民族來完成，是依靠民族融合來完成的。
北方的少數(shù)民族歷史上曾經(jīng)是游牧民族。馬背民族、逐水草而居，所以有著開放的思維。很少保守。推動了中華民族的融合與發(fā)展。
研究中華民族的民族民俗文化，不能不研究少數(shù)民族的民俗文化，并從中發(fā)現(xiàn)“根”和“源流”的蛛絲馬跡。少數(shù)民族民俗文化還保留著祖先的遺跡，還帶著大自然的和諧信息的記憶。在發(fā)展中、進(jìn)步中，還存留著人類社會從遠(yuǎn)古走來的印記。有史書中漏記的歷史和往事。
邊疆少數(shù)民族的民俗文化。在中華文明的歷史中占有重要?dú)v史地位，應(yīng)該重筆重墨研究和發(fā)掘。
二、邊疆少數(shù)民族民俗保護(hù)狀況
邊疆少數(shù)民族地處我國邊遠(yuǎn)地區(qū)。由于歷史的原因，經(jīng)濟(jì)欠發(fā)達(dá)，文化發(fā)展滯后。上世紀(jì)八十年代經(jīng)濟(jì)復(fù)蘇。民俗文化研究曾一度興起，后來相繼建立了一些民族、民俗博物館。是一些可喜的收獲。
但隨著時(shí)間的推移，歷史的發(fā)展。民俗學(xué)的研究相對落伍，消逝的東西不會再來，現(xiàn)代化的發(fā)展速度，使傳統(tǒng)經(jīng)濟(jì)和傳統(tǒng)文化受到前所未有的沖擊。
民族文化是悠久歷史的積淀。我們縱觀歷史留給后人的也只有“文化”這兩個(gè)宇，當(dāng)然包括物質(zhì)文化和非物質(zhì)文化。文化的延續(xù)，只有傳承才能延續(xù)，也就是有“根”有“蔓”，有“源”有“流”。
在世界的文明歷上，中華文明的延續(xù)是她的基本品質(zhì)，所以中華文明是世界文明中唯一能夠延續(xù)到今天的文明。
這項(xiàng)保護(hù)和傳承的工作，今天應(yīng)該比以往作得更好。因?yàn)槲覀儽纫酝魏螘r(shí)期，有更充足的理由和條件來做好這項(xiàng)工作?！叭齻€(gè)代表”就包含了先進(jìn)文化，能夠傳承下來的也都是先進(jìn)的文化因素?，F(xiàn)在少數(shù)民族地區(qū)文化程度，受教育的程度也是前所未有的，在普及教育的基礎(chǔ)上。邊疆少數(shù)民族地區(qū)也不乏民族大學(xué)、民族學(xué)院。也有一些研究民族文化的機(jī)構(gòu)和學(xué)術(shù)組織。但是機(jī)遇和挑戰(zhàn)同時(shí)并在。那就是經(jīng)濟(jì)高速發(fā)展，所帶來的對民族文化的沖擊，民俗的消亡加速比我們想象的速度要快得多。1999年我們建立了一座達(dá)斡爾民族博物館，征集民族民俗文物遇到了意想不到的困難，簡直是大海里面撈針。想找一副木制的彎鉤犁都找不到。找一領(lǐng)炕也沒有，買炕也沒賣的，最后在糧庫找到一領(lǐng)類似的炕。我們手里拿著擬定的征集文物清單成了一紙空文。
農(nóng)村房舍改造。已經(jīng)很難找到傳統(tǒng)的滿族、達(dá)斡爾族的房合?，F(xiàn)在各民族服裝都是仿制的，平時(shí)大家都穿一樣的現(xiàn)代服裝沒有什么區(qū)別。
黑龍江省富裕縣三家子村，是目前世界上滿語保留最好的滿族村屯。三家子村被學(xué)術(shù)界譽(yù)為“滿語研究的活化石”。成為國內(nèi)外學(xué)術(shù)界調(diào)查研究滿語、滿族文化的重要基地。這個(gè)基地也很危急。據(jù)2000年黑龍江省滿語研究所的調(diào)查情況顯示：能流利說滿語的只有3人，并且當(dāng)時(shí)70多歲。能聽懂會說大部分滿語的只有5人，年齡已近70歲。剩下40歲以上的也只是一知半解。從總體情況看，三家子村現(xiàn)在滿語的衰落趨勢明顯加速。
面對現(xiàn)在滿語的現(xiàn)狀和研究人員的稀少，還有北京歷史檔案館塵封者的50多噸“滿文老檔”，給我們的啟示大概不僅僅是一種擔(dān)憂。
1998年北方的洪水之后。黑龍江興建了一個(gè)達(dá)斡爾族新村和一個(gè)赫哲族新村。都是清一色的“洋房”，失去了民族特色，這就是我們現(xiàn)代的標(biāo)準(zhǔn)民族村。繼鄂倫春獵人下山之后，鄂溫克也趕著鹿群內(nèi)遷了，他們不再是“林中人”。
人與自然的關(guān)系變了，生活方式改變了，民俗也勢在必改。這些原生態(tài)的少數(shù)民族，曾是民俗學(xué)研究的“活化石”，加大研究力度還是當(dāng)務(wù)之急。原來燒牛糞，現(xiàn)在用液化氣罐了。不會用。不習(xí)慣。因?yàn)闆]有個(gè)性了，脫離了他們原來的生活。
我們現(xiàn)在所了解的狀況，只是其中很少的一部分，深入進(jìn)行調(diào)查研究，問題要比我們預(yù)料的還多。
三、少數(shù)民族民俗文化是民俗學(xué)研究的活化石
人類的生存發(fā)展是離不開大自然的，所以我們才是地球人。少數(shù)民族的生存發(fā)展就是人和自然的關(guān)系，原生態(tài)的少數(shù)民族生活在原生態(tài)的自然環(huán)境中，保持了人與自然的和諧，我們所說的民族特色，就是“一方水土，養(yǎng)一方人”。
因?yàn)檫吔贁?shù)民族生活在邊遠(yuǎn)地區(qū)。大自然還沒有被完全改造，或多或少的還保留著一點(diǎn)兒原生態(tài)的原汁原味，還存留著一些相對古老的民俗民風(fēng)。為民族學(xué)研究提供了“活化石”。
北方的少數(shù)民族多數(shù)信奉原始宗教“薩滿教”。他們是多神論者，山、樹大自然中他們認(rèn)為可崇敬的都是神，認(rèn)為萬物有靈，薩滿是神的使者，或是人和神的中介。由于薩滿教并沒有被列入正式宗教的范疇，只是不公開的存在于民間，我們很難看到薩滿教的宗教活動。但薩滿教和這些少數(shù)民族一樣同時(shí)并存。
有些民族傳承著祖先崇拜的古老習(xí)俗，他們以天為大，民居開西窗，西炕、西墻是供奉祖宗的地方，他們還要年年祭祖。求得祖宗的保佑。民族的傳統(tǒng)節(jié)日“那達(dá)慕”，祭“敖包”還在延續(xù)。
祭天地是必不可少的，就連日常生活中比較正式的場合，飲酒也要先祭天地才可以喝酒。
少數(shù)民族擅長歌舞。歌舞是民族習(xí)俗的一部分。折射著
來自遠(yuǎn)古的血脈。
民族學(xué)的研究已經(jīng)為考古學(xué)所采用，在邊疆考古中，結(jié)合得尤顯重要。我國歷史上有些民族已經(jīng)消失了，但在考古發(fā)現(xiàn)中發(fā)現(xiàn)了遺跡。例如鮮卑、匈奴、契丹等。有些民族在歷史舞臺上活躍一時(shí)，現(xiàn)在無影無蹤，就要靠考古學(xué)和民族學(xué)來探索。有些民族沒有本民族的文字，但民族卻得以延續(xù)，民族風(fēng)俗習(xí)慣和民族文化得以傳承，這是靠人傳承下來的。
考古學(xué)是以物為本，民族學(xué)是以人為本，物是由人創(chuàng)造的承載了人的信息。兩者結(jié)合起來才能說明考古問題，民族學(xué)為考古學(xué)提供了“活化石”。
內(nèi)蒙古發(fā)現(xiàn)了一座契丹墓，墓主人的身份難以確定。開始認(rèn)為'墓主是位公主，但后來從服飾上的左肩太陽和右肩的月亮圖案，用民族學(xué)來破譯，墓主是位薩滿教的巫師。
邊疆考古基本上是民族考古，但還沒有民族考古學(xué)的定義。有些民俗傳承的歷史軌跡相當(dāng)久遠(yuǎn)。我們在新石器時(shí)代的墓葬中，發(fā)現(xiàn)了“毀器”的古老習(xí)俗，最早的距今七千多年。北方民族一直延續(xù)著“毀器”習(xí)俗，青銅時(shí)代有，現(xiàn)代葬俗還有所反映。我們還在新石器墓葬中發(fā)現(xiàn)了頭骨變形的習(xí)俗，滿族曾盛行“睡頭”的頭骨變形習(xí)俗，頭骨變形來源已久。
契丹族有“青牛白馬”說，現(xiàn)在北方葬俗男人亡扎紙馬，亡女人扎紙牛焚化，這種習(xí)俗已經(jīng)擴(kuò)展到北方的漢族人。同一地域的不同民族習(xí)俗互相影響，超出了一個(gè)單一民族的范圍。
民俗沒有硬性條文規(guī)定。但卻認(rèn)真遵守著、執(zhí)行著、由人一代一代的傳承著。
民俗形成的歷史是久遠(yuǎn)的。存在于民族歷史發(fā)展的過程中。在各民族共同生活的歷史中互相學(xué)習(xí)，形成了共同的或不同的民俗文化，有物質(zhì)的或非物質(zhì)的，但都是中華民族共同的豐富的傳統(tǒng)民族文化。中華民族是龍的傳人，河南濮陽出土了仰韶文化的蚌龍。遼寧出土了查海文化的石龍和紅山文化的玉龍。山西龍山文化出土了彩繪龍。黑龍江阿城出土了金代的銅坐龍，這些的形象不同，地域不同，時(shí)間不同，但有著共同的傳承和中國的龍文化傳統(tǒng)。
四、加大工作力度拯救邊疆少數(shù)民族文化
新世紀(jì)的中國民俗學(xué)的研究，同中國的經(jīng)濟(jì)發(fā)展一樣，面臨著機(jī)遇和挑戰(zhàn)。我們能創(chuàng)造民族文明，也有能力傳承和發(fā)揚(yáng)先進(jìn)的民族文化。民俗學(xué)屬于社會科學(xué)范疇，不同于自然科學(xué)，沒有“立竿見影”的實(shí)效和經(jīng)濟(jì)效益。無論從點(diǎn)上，還是面上，沒有受到足夠的重視。并且缺少一套完整的理論和規(guī)劃去實(shí)施。民俗學(xué)的研究是一項(xiàng)軟任務(wù)，沒有硬性的規(guī)定。
上個(gè)世紀(jì)杰出的民俗學(xué)家們用了幾十年的努力，甚至是畢生的精力，作了大量的民俗學(xué)的研究，為我們樹立了榜樣，奠定了理論基礎(chǔ)，開劈了研究道路。新世紀(jì)到來和社會的高速發(fā)展，使我們感到民俗學(xué)的研究任重而道遠(yuǎn)。對于邊疆少數(shù)民族的民俗學(xué)研究更顯得十分緊迫。
首先是缺少民俗學(xué)研究人員。邊疆地區(qū)很少有人從事民族學(xué)研究工作。從事民俗學(xué)研究的人員，只是集中于上個(gè)世紀(jì)的五、六十年代和八十年代，進(jìn)入經(jīng)濟(jì)快速發(fā)展時(shí)期，民俗學(xué)研究人員出現(xiàn)了斷檔和青黃不接的狀況。民俗學(xué)研究的成果到了上個(gè)世紀(jì)末，也進(jìn)入了尾聲。年輕的致力于民族民俗學(xué)研究人員，不敢說寥若晨星，也是人員太少、缺乏一支專業(yè)隊(duì)伍。
再就是應(yīng)當(dāng)加強(qiáng)邊疆少數(shù)民族地區(qū)文化體制的培育。過去的文化體制“三級文化網(wǎng)”十分活躍。由于經(jīng)濟(jì)發(fā)展，這個(gè)網(wǎng)絡(luò)已經(jīng)不健全。不太發(fā)揮作用了。這不利于邊疆少數(shù)民族地區(qū)民族文化的發(fā)展。也給民俗學(xué)研究帶來了很大的缺失。
在鄉(xiāng)鎮(zhèn)改革和村屯合并中。加強(qiáng)民族鄉(xiāng)和民族村的建設(shè)也很重要。盡可能的保留原生態(tài)的民族村屯和民族文化生態(tài)，吸取人為建新村所造成的不良后果。在經(jīng)濟(jì)發(fā)展的新時(shí)期不一定非要農(nóng)村城市化。要按民族化發(fā)展農(nóng)村的經(jīng)濟(jì)和文化。我們覺得搞得挺好，改造后的房舍，民族風(fēng)格不變，藏民仍然按著自己的民族傳統(tǒng)生活著。只是新與舊的變化?！拔秲骸睕]有變。
民俗學(xué)的研究應(yīng)當(dāng)注重田野工作，多調(diào)查、多研究。掌握第一手材料，現(xiàn)在很多人很少下鄉(xiāng)，深入實(shí)際，就連面向農(nóng)村的文化單位也不下鄉(xiāng)。我提出下鄉(xiāng)，他們反而覺得奇怪，我們都不下鄉(xiāng)，你下什么鄉(xiāng)?？磥砗苌儆腥嗽敢飧闾镆肮ぷ髁?，但是沒有調(diào)查研究的第一手材料，你浮在上面研究什么昵。我們不否認(rèn)信息時(shí)代網(wǎng)絡(luò)的作用，但我們不能依靠網(wǎng)上的東西抄來抄去，編造一些自己都信不實(shí)的“論文”。
更有甚者，把網(wǎng)絡(luò)看成是萬能的，學(xué)問都在網(wǎng)上，網(wǎng)上什么都有。上網(wǎng)無論如何也代替不了田野工作。田野工作必須自己親自去作，去研究、去調(diào)查、去感受、去發(fā)現(xiàn)，必須自己去變革“梨子的汁味”。
田野工作也存在機(jī)遇。上世紀(jì)五、六十年代調(diào)查的東西?，F(xiàn)在也不一定有了。我們八十年代調(diào)查的材料，現(xiàn)在也很難再找到了。所以要發(fā)現(xiàn)機(jī)遇，搞好調(diào)研，溯本逐源。
要重視民族考古工作，其實(shí)邊疆考古就是民族考古。邊疆的民族考古添補(bǔ)了許多歷史空白，并且為我們提供了大量的民俗學(xué)寶貴資料。
拯救邊疆民族民俗文化，光摘自發(fā)的工作是不行的，應(yīng)列入國家和地方的長遠(yuǎn)規(guī)劃。象自然科學(xué)一樣，例如“登月規(guī)劃”有近期的長遠(yuǎn)的工作規(guī)劃，水到渠成。
民俗學(xué)的研究也是一項(xiàng)長期的系統(tǒng)工程，靠“單兵作戰(zhàn)”是很難有成效的。必須設(shè)立科研項(xiàng)目，建立課題組，分工協(xié)作才能完成一個(gè)大的項(xiàng)目，取得碩果。
弘揚(yáng)民族文化，是提高對民俗文化認(rèn)識的基礎(chǔ)。歷史上曾出現(xiàn)偏差，把民俗看成是“四舊”掃地出門?，F(xiàn)在仍有人把民俗看成是落后的東西，民俗調(diào)查中也有部分人誤認(rèn)為是找少數(shù)民族的“陰暗面”，不予配合，工作難做。
由于民族文化工作的缺失，出現(xiàn)了一些扭曲。傳統(tǒng)的中華民族節(jié)日受到了“洋節(jié)”的沖擊。莫名其妙的炒作洋節(jié)，已經(jīng)到了泛濫的程度，盲目崇洋，弄得來學(xué)習(xí)中國傳統(tǒng)文化的洋人一頭霧水。也有為經(jīng)濟(jì)利益驅(qū)使，打著民族文化的招牌，變味的商業(yè)化開發(fā)民俗，給民俗文化造成了不應(yīng)有的破壞和損失。保護(hù)和破壞同時(shí)并存，有時(shí)我們低估了破壞的力量和速度，使得我們的保護(hù)變得很“蒼白”。新世紀(jì)的到來，推動了民俗保護(hù)的車輪，增加了民俗保護(hù)和研究的緊迫感。中國的傳統(tǒng)重大節(jié)日“端午節(jié)”，被韓國搶注了成為了韓國的世界文化遺產(chǎn)，刺激了國人，我們丟了“國寶”還能無動于衷嗎!但是現(xiàn)實(shí)已成定局，無法挽回。我們該繼承的沒有繼承，不知我們的“國寶”還會不會再遺失。什么是挑戰(zhàn)，兩千多年的品牌如此下場，還不是挑戰(zhàn)?
邊疆少數(shù)民族地區(qū)有著豐厚的民俗文化底蘊(yùn)和民族文化遺產(chǎn)，是民俗文化集中留存的一塊陣地，是中華民族民俗文化的寶藏。這個(gè)陣地，還是在策略上應(yīng)當(dāng)堅(jiān)守，寶藏還是應(yīng)當(dāng)開發(fā)利用。加強(qiáng)邊疆地區(qū)的民族民俗工作，不是一己的利益，不是一個(gè)地方性的工作，是中華民族利益的工作，只有民族的才是世界的。
中華民族的文明，是世界文明史上，唯一能夠延續(xù)下來的文明。沒有保護(hù)就沒有傳承，不能傳承也談不上延續(xù)。中華文明是先進(jìn)文化的融合，是自立于世界民族之林的根本。
56個(gè)民族的魅力來源于豐富多彩的民族文化。社會和經(jīng)濟(jì)發(fā)展的新時(shí)期，經(jīng)濟(jì)的發(fā)展。社會的進(jìn)步和文化的繁榮
缺一不可，社會的發(fā)展，勢必帶來文化的繁榮。加強(qiáng)邊疆地區(qū)少數(shù)民族民俗文化的搶救工作。勢在必行。
五、以人為本的民族民俗文化傳承
民族民俗文化，是人類優(yōu)秀文化遺產(chǎn)。人是民族民俗文化的主體，民族民俗文化，作為一種文化現(xiàn)象，是人在自然界生存中，在生產(chǎn)生活中創(chuàng)造的遺存，是人類的印記。
民俗存在于人們的日常生活中。無時(shí)不在、無時(shí)不有，包括衣、食、住、行、信仰和宗教意識等。“人”有生以來就生活在特定的環(huán)境中，民俗的取向是由他們的生活空間、自然環(huán)境、生產(chǎn)生活方式、思維方式和理念來決定的。
民俗的形成、經(jīng)歷了人類生長的久遠(yuǎn)過程，民俗同民族并存，具有很強(qiáng)烈的個(gè)性，和潛意識的存在。所以無論在世界各地，我們都可以用民俗這把尺子，找出你是“中國人”。
民俗是豐富多彩的，通常說“百里不同俗”，在多民族聚居區(qū)，個(gè)性和共性并存，體現(xiàn)了民族之間的融合發(fā)展。
邊疆的少數(shù)民族。多數(shù)沒有文字，民族文化是依靠人來世代傳承的。民俗文化千百年來，以人為本，不斷傳承，不斷發(fā)展，與時(shí)俱進(jìn)。我們要注重保護(hù)民族民俗文化的傳承人。赫哲族現(xiàn)有四千余人，只有五個(gè)人會“伊瑪堪”說唱，就靠這幾個(gè)人傳承這項(xiàng)世界文化遺產(chǎn)。滿族村，只有幾位長者會滿語。民族民俗文化已經(jīng)瀕臨搶救的邊緣，保護(hù)傳承人，顯得尤為重要。我們在挖掘優(yōu)秀的傳統(tǒng)民族文化中，要注意發(fā)現(xiàn)，民族民俗文化的傳承人。保護(hù)民族傳統(tǒng)文化，要把保護(hù)傳承人放在首位。擴(kuò)大傳承人的范圍，培養(yǎng)繼承人，并以現(xiàn)代化的多種手段記錄和傳承傳統(tǒng)文化。用以人為本的理念保護(hù)和傳承民族民俗文化。繁榮民族文化。
六、關(guān)注邊疆少數(shù)民族文化發(fā)展推動社會主義文化大發(fā)展大繁榮
黑龍江省地處祖國邊疆，是中華民族歷史上北方民族繁衍生息的搖籃，有“清”一代稱之為“龍興之地”是中華文明的重要組成部分。
自古以來白山黑水蘊(yùn)育了北方民族和北方民族文化。文化是民族的血脈，是人民的精神家園，中華民族的歷史，就是多民族融合發(fā)展的歷史，經(jīng)過歷史的演變，我國北方的少數(shù)民族如：鄂倫春族、鄂溫克族、赫哲族、達(dá)斡爾族、蒙古族、朝鮮族、滿族、克爾克孜族、錫伯族等，仍活躍在他們自遠(yuǎn)古生息的大、小興安嶺和黑龍江腹地；仍保留著他們血脈傳承的豐富多彩的民族風(fēng)俗和傳統(tǒng)民族文化。
關(guān)鍵詞：娛樂；體驗(yàn)；中原民俗文化；傳承
中原地區(qū)擁有著樸素的民風(fēng)以及豐厚的文化底蘊(yùn)，這一地區(qū)自古就被譽(yù)為中華文明搖籃和禮儀之鄉(xiāng)，人們在長期的生產(chǎn)、生活中形成許多風(fēng)尚和習(xí)俗，并代代相沿，積久而成了鮮明的民俗特色和深厚的文化底蘊(yùn)。隨著時(shí)代的發(fā)展，人們的生活方式和消費(fèi)觀念發(fā)生了巨大變化，這一變化導(dǎo)致傳統(tǒng)的民俗文化由于缺乏活力，瀕臨消失，逐漸淡出人們的視野。中原民俗文化傳承與中原文化的前途和命運(yùn)有關(guān)，與中原經(jīng)濟(jì)區(qū)建設(shè)的總體形勢有關(guān)，如何在繼承傳統(tǒng)的前提下進(jìn)行發(fā)展與創(chuàng)新，是目前中原民俗文化亟待解決的問題，探討這一問題關(guān)系到中原民俗文化整體實(shí)力和競爭力能否增強(qiáng)，涉及到中原民俗文化開發(fā)和利用效能能否提升。
一、中原民俗文化的發(fā)展現(xiàn)狀
民俗文化是人類在不同的生態(tài)環(huán)境和文化背景下產(chǎn)生的，并在獨(dú)特的歷史過程中積淀、傳遞、演變成不同的文化類型和模式。民俗文化是民族精神的重要載體，是民族文化的重要組成部分。中原民俗文化具有典型的根文化特征，還具有集體性、傳承性、傳播性等特征，對中國民俗文化乃至民族文化都有著重大的影響。雖然中原民俗文化具有先天良好的基礎(chǔ)和發(fā)展優(yōu)勢，但是目前，在中原民俗文化的發(fā)展建設(shè)中，人們過于關(guān)注的是其“外部”的價(jià)值，即中原民俗文化所產(chǎn)生的經(jīng)濟(jì)利益，反而忽視了中原民俗文化的“固有價(jià)值”，即中原民俗文化在使用中的實(shí)際價(jià)值和精神力。由于保護(hù)不善、盲目商業(yè)化等因素,使得中原民俗文化瀕臨消亡的種類愈來愈多，事實(shí)上，遏制這一現(xiàn)狀繼續(xù)發(fā)展的唯一方法，需要創(chuàng)新的思路和策略，樹立一個(gè)“內(nèi)在價(jià)值”的新概念，以實(shí)現(xiàn)中原民俗文化的自然傳承與永續(xù)發(fā)展。
二、中原民俗文化的發(fā)展優(yōu)勢
了解中原民俗文化的價(jià)值與優(yōu)勢，關(guān)系到中原民俗文化的生存與發(fā)展，關(guān)系到中原文化的前途命運(yùn)。因此，有必要對中原地區(qū)民俗文化的優(yōu)劣進(jìn)行界定，理清中原民俗文化的價(jià)值分類，從而理清中原民俗文化保護(hù)與發(fā)展的關(guān)系，為文化建設(shè)創(chuàng)造良好的條件。1.優(yōu)秀的中原民俗文化。展現(xiàn)中原人民品質(zhì)和智慧的民間文學(xué)，如花木蘭傳說、神話、大禹神話等；至今仍在全國廣為流傳的民間美術(shù)工藝，如朱仙鎮(zhèn)木版年畫、沐京燈籠張、盧氏縣民間剪紙、汴繡工藝等；獨(dú)具中原特色的傳統(tǒng)戲劇和曲藝，如豫劇、越調(diào)、靈寶皮影戲、河南墜子、洛陽河洛大鼓等；精益求精的民間傳統(tǒng)技藝，如禹州鈞瓷燒制技藝、洛陽唐三彩燒制技藝等；技藝精湛的傳統(tǒng)醫(yī)術(shù)，如洛陽正骨、中醫(yī)針灸等；享譽(yù)海內(nèi)外的功夫文化，如少林功夫、溫縣太極拳、漯河心意六合拳等。2.庸俗的中原民俗文化。集中體現(xiàn)在各類封建殘余思想，如信奉“三綱五常”、認(rèn)同男尊女卑觀等；各種迷信活動，如迷信鬼神、相信天命觀、信仰宿命論、巫術(shù)等。理清了中原民俗文化的價(jià)值分類，也就明晰了中原民俗文化的發(fā)展目標(biāo)與發(fā)展方向。毋庸置疑，我們要大力傳承、發(fā)展中原民俗文化中的優(yōu)勢元素，積極改造中原民俗文化中的不足項(xiàng)目，依法取締庸俗中原民俗文化，將中原民俗文化的優(yōu)勢最大化的體現(xiàn)出來，充分發(fā)揮中原民俗文化在文化強(qiáng)省建設(shè)中的積極作用。
三、中原民俗文化傳承發(fā)展中娛樂化體驗(yàn)的必要性
體驗(yàn)式娛樂主要是滿足人的“體驗(yàn)需求”，它的核心是在消費(fèi)過程中產(chǎn)生愉悅、難忘、酷等等體驗(yàn)，例如目前國內(nèi)出現(xiàn)的“飛行體驗(yàn)中心”、“職業(yè)體驗(yàn)館”、“4D電影”等即為這一類型的產(chǎn)物。因此，將中原民俗文化的傳承與娛樂化體驗(yàn)相融合，在市場中加入娛樂元素，對中原民間文化發(fā)展具有創(chuàng)新的意義。首先，娛樂化體驗(yàn)是近年來市場和消費(fèi)者關(guān)注的焦點(diǎn)，是一種嶄新的傳播與營銷理論，體驗(yàn)式營銷為娛樂化傳播提供可以參考的營銷框架，娛樂化傳播則歸納了所有的娛樂元素與消費(fèi)者的娛樂心理，將中原民俗文化的傳承與最前沿的市場體驗(yàn)?zāi)Ｊ较嘟Y(jié)合，目前這一領(lǐng)域的研究還沒有形成系統(tǒng)的理論，有探索和研究的價(jià)值需求。其次，人們的生活環(huán)境發(fā)生了翻天覆地的變化，不再是逛個(gè)超市、看個(gè)電視就能滿足的狀態(tài)，中原民俗文化要想在發(fā)展的潮流中不被時(shí)代淹沒，需要順應(yīng)時(shí)代的變化，用現(xiàn)代化的傳播觀念、傳播方式進(jìn)行傳承，而娛樂化體驗(yàn)正好滿足了這一需求，將這些寶貴的民俗文化以高科技的手段加以包裝，使得人們在享受體驗(yàn)式娛樂項(xiàng)目的同時(shí)，愉悅的接受文化的熏陶，從而實(shí)現(xiàn)傳承的這一過程。最后，民俗文化有其特殊的性質(zhì)、文化、歷史等因素限制，使得娛樂化體驗(yàn)?zāi)Ｊ皆诿袼孜幕械膽?yīng)用具備其他行業(yè)所不具備的特征。以滿足大眾娛樂心理及娛樂需求為前提，發(fā)掘民俗文化的娛樂功能，是迎合大眾娛樂的天性。用娛樂體驗(yàn)的方式為民俗文化注入活力，能夠吸引大眾的關(guān)注和主動參與，為塵封在記憶里的民俗文化注入符合時(shí)展的躍動的活力，具有極強(qiáng)的潛力和發(fā)展空間。
四、構(gòu)建中原民俗文化的娛樂化體驗(yàn)?zāi)Ｊ?/p>
隨著生活物質(zhì)水平的增長與提高，單純的物質(zhì)追求已經(jīng)不能滿足人們的需求，轉(zhuǎn)而追求精神產(chǎn)品的時(shí)代已經(jīng)到來。現(xiàn)代人的消費(fèi)重點(diǎn)已經(jīng)從“實(shí)體滿足”轉(zhuǎn)向“精神愉悅”，從有形轉(zhuǎn)向無形，人們對于精神層面的享樂要求更高，需求更多。在中原民俗文化的傳承發(fā)展過程中，以娛樂化體驗(yàn)為構(gòu)建的核心模式，以滿足人們的精神追求為構(gòu)建的出發(fā)點(diǎn)，不僅能夠推廣民俗產(chǎn)品，而且能夠寓教于樂，極大地拉近消費(fèi)者與民俗文化的距離，使其能夠在一種輕松愉悅的氛圍中，自然主動地接受文化產(chǎn)品，而這一模式，也必將中原民俗文化的傳承進(jìn)行的更遠(yuǎn)、更寬、更廣。中原民俗文化是民間的一種文化形態(tài)，呈現(xiàn)出兩種不同的態(tài)度和發(fā)展趨勢：一種是作為文化遺產(chǎn)，講究自然、真實(shí)，強(qiáng)調(diào)文化生態(tài)平衡；另一種是將民俗文化作為一種生活文化，強(qiáng)調(diào)民俗文化的傳承與創(chuàng)新，強(qiáng)調(diào)以新的文化形式和現(xiàn)代傳播媒介來推動民俗文化的發(fā)展。后者本身就是將民俗文化以文化形態(tài)的形式構(gòu)筑的體驗(yàn)形式。如果在結(jié)合自身優(yōu)勢的基礎(chǔ)上，根據(jù)消費(fèi)者的娛樂和休閑需求進(jìn)行創(chuàng)新，通過開展多層次的體驗(yàn)?zāi)Ｊ?，為消費(fèi)者創(chuàng)造獨(dú)特的娛樂式體驗(yàn)，對于中原民俗文化的傳播和推廣，必將開啟一扇嶄新的窗口。以娛樂式體驗(yàn)為基礎(chǔ)的推廣方式，可應(yīng)用在民俗文化產(chǎn)品的方方面面。在全國廣為流傳的民間美術(shù)工藝，如朱仙鎮(zhèn)木版年畫、沐京燈籠張、盧氏縣民間剪紙、汴繡工藝等，可通過如今流行的手工作坊等推廣方式吸引消費(fèi)者，使其參與其中，親手接觸到這些傳統(tǒng)文化產(chǎn)品，手手相教，口口相傳，而不再局限于家族傳承，這種模式將會充分調(diào)動人民群眾的積極性和參與性；展現(xiàn)中原人民品質(zhì)和智慧的民間文學(xué)，如花木蘭傳說、神話、大禹神話等，可通過4D電影的方式進(jìn)行展示，將會更有說服力和接受度；傳統(tǒng)戲劇和曲藝，如豫劇、越調(diào)、河南墜子、洛陽河洛大鼓等，可與現(xiàn)代音樂結(jié)合進(jìn)行推廣，2016年春節(jié)晚會上所展現(xiàn)的《華陰老腔一聲喊》這一節(jié)目就是一個(gè)成功的范例，將傳統(tǒng)曲藝與年輕人熟悉和喜歡的現(xiàn)代音樂大膽融合，在內(nèi)容上挖掘，使得這一表演模式更具傳承性與民族性，也更容易被年青一代所接受。
五、結(jié)語
中原民俗文化不僅是河南、中國，更是全世界寶貴的文化財(cái)富，對于其傳承、發(fā)展和推廣是我們不容推辭的責(zé)任和義務(wù)；娛樂式體驗(yàn)是現(xiàn)代社會流行、人們大力追求的休閑方式，這種方式被大多數(shù)人所推崇。將前者的傳承發(fā)展建立在后者的技術(shù)基礎(chǔ)之上，是古今融合的一種手段，這種手段為傳承者提供了一種嶄新的視角，構(gòu)建了一種新的發(fā)展模式，為中原民俗文化的傳承發(fā)展另辟路徑，對傳統(tǒng)文化資源的轉(zhuǎn)化也具有一定的理論意義。
參考文獻(xiàn)：
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民俗文化積淀著一個(gè)民族的深層記憶，傳承著一個(gè)民族的文化精髓。重慶潼南楊氏民宅建筑為民俗文化傳承的代表性建筑之一。2006年，民宅以其規(guī)模宏大，雕刻精美，保存完整，由國務(wù)院公布為第六批全國重點(diǎn)文物保護(hù)單位。其建筑布局、民俗特色、雕刻藝術(shù)、裝飾圖案、數(shù)數(shù)運(yùn)用的寓意等方面體現(xiàn)了豐富的民俗文化內(nèi)涵。
關(guān)鍵詞：
楊宅；建筑特色；民俗文化；傳承
一、建筑概況
楊氏民宅位于重慶市潼南縣西北10公里的雙江古鎮(zhèn)正街北端，坐西南，面東北，背依“微星坡”，前臨“猴溪”，面向涪江，左右金龍山、銀龍山環(huán)抱。后臨綿壁公路，水、陸交通十分便捷。民宅為清代及民國時(shí)期雙江鎮(zhèn)首富楊守魯?shù)募艺?，因其宅基地原為廣袤的桑園和良田，平曠如壩，故俗稱“田壩大院”。大院主人楊守魯，官名濬，字宣哲，生于清道光三十年（1850年），卒于民國7年（1918年），為清例貢生[1]，以縣丞指分江西試用，加布政使司理問[2]銜。因家事羈絆而未曾上任，捐敘五品頂戴，誥封朝議大夫，晉封資政大夫，在雙江擁有田產(chǎn)1600多畝，并在涪江一帶經(jīng)營米、鹽生意百余年，利用其祖上楊世綏“楊三泰”老字號商號的影響，在重慶開設(shè)“川源通”商號[3]，在重慶和成都沿線的商賈界頗有名氣。大院始建于清光緒四年（1878年）[4]，歷時(shí)12年于光緒庚寅年（1890年）落成，距今已有120多年的歷史。房屋建成后又聘請工匠雕刻神龕等用工3年，前后工期長達(dá)15年之久。建國后，楊氏民宅被收歸軍產(chǎn)，一直常駐部隊(duì)，得以較為完好地保存至今。2002年，部隊(duì)將楊氏民宅移交給潼南縣人民政府，由縣文物部門負(fù)責(zé)管理和保護(hù)。2006年5月，國務(wù)院公布為第六批全國重點(diǎn)文物保護(hù)單位。楊氏民宅為穿逗式、抬梁式組合式懸山頂木結(jié)構(gòu)建筑，平面呈立長方形，橫列四進(jìn)單元房舍，縱深跨院成復(fù)四合院，有主要建筑和附屬建筑兩個(gè)部分。主要建筑分布于縱軸線上，有前院、中院、內(nèi)院和后院四重院落（圖一）。楊氏民宅坐西南面東北，中軸線上為主要建筑，面闊七間，共四進(jìn)，共有大、小房屋，廳、堂51間，建筑面積2616平方米，呈復(fù)四合院布局。每進(jìn)均建天井、欄桿、回廊、花臺。主建筑左側(cè)另建附屬建筑，有甬道相通。宅后建有對稱的小花園，宅外另辟面積3畝的荷花池，總占地面積約10畝，房宅四周以方磚砌風(fēng)火墻（圖二），墻頭呈駝峰形；建筑規(guī)模宏大，設(shè)計(jì)巧妙，空間開敞流通，層層遞進(jìn)，美觀大方，布局嚴(yán)謹(jǐn)，主次分明，保存完好。是重慶市唯一的一處保存最為完好，規(guī)模最大的清代民居院落，在整個(gè)巴蜀地區(qū)及國內(nèi)都極為少見，具有較高的歷史、藝術(shù)、科學(xué)價(jià)值和文化價(jià)值。電視連續(xù)劇《凌湯圓》、《故鄉(xiāng)的足跡》、《霧都霧都》、《母親母親》等眾多鏡頭都利用此建筑拍攝。
二、建筑特色
（一）人文與自然的結(jié)合大院是雙江古鎮(zhèn)上規(guī)模最大的建筑。其布局與古鎮(zhèn)傳統(tǒng)建筑一致，臨街道而建。主人在選址上十分注重與自然環(huán)境的結(jié)合。大院背依“微星坡”，正面對著涪江岸邊，右左有金龍山和銀龍山相環(huán)抱，山上“金龍”和“銀龍”兩相對峙的古寺，四野鋪展開闊，前面“猴溪”涓涓環(huán)流[5]。依據(jù)地形地勢上“背山面水”，體現(xiàn)出了中國傳統(tǒng)建筑中以人為本、尊重自然、注重風(fēng)水的擇居觀。巧妙地將建筑布局嵌入到優(yōu)美的環(huán)境中，并利用地形地貌自然特點(diǎn)與建筑結(jié)合。
（二）建筑設(shè)計(jì)———科學(xué)合理的體現(xiàn)大院布局嚴(yán)謹(jǐn)，講究對稱，主次分明，卑尊有序，規(guī)模宏大，設(shè)計(jì)巧妙，科學(xué)合理，環(huán)境優(yōu)美，通風(fēng)、采光、排水性能都十分良好。除中軸線上的當(dāng)心間為石板地坪外，余皆裝有木板地樓及天花板（圖三）。地樓與地平之間留有高50厘米的空間，并在前后的地栿之下，設(shè)置有多個(gè)對稱的通風(fēng)口，使空氣對流，以保持一定的干燥度，能夠有效地防止木質(zhì)樓板受到地下濕氣的浸蝕。如今，木質(zhì)樓板已逾百年，依然保持如新。每進(jìn)院落的中心設(shè)有天井，多處理為“天井三檐平”或“天井四檐平”[6]。天井的兩側(cè)設(shè)有地下水道，道口鋪“古錢紋”地漏，有效阻止其他雜物進(jìn)入水道，以保證排水的暢通。各院開側(cè)門以通甬道，既可各自關(guān)閉與外隔絕自成院落，又可經(jīng)甬道與各院相通，直至后花園。建筑造型輕巧典雅，空間開敞流通。裝修精細(xì)，色彩內(nèi)外迥異，對比強(qiáng)烈。
三、民俗文化傳承
（一）儒家思想（禮制）的體現(xiàn)儒家思想長期以來一直是中華傳統(tǒng)文化中的主流，對中華民族思想意識的產(chǎn)生了重大影響。該大院平面布局和建造模式都嚴(yán)格遵循清代禮制。對稱性與軸線性觀念強(qiáng)，是儒家思想“禮制”的規(guī)制，體現(xiàn)了二千多年來中國傳統(tǒng)文化的核心內(nèi)容。房屋主人楊守魯，清末和民國時(shí)期掌管著遂寧縣團(tuán)練、當(dāng)?shù)乇＜准捌涞胤焦珓?wù)，常調(diào)停民眾糾紛，維護(hù)治安秩序，在官府及民眾間頗有聲望。楊氏深受儒、釋、道三教影響，高低貴賤思想特別嚴(yán)重。佛教、道教將世間分為三界，儒家將人分為三等，即上等人、中等人和下等人，于是在建房之時(shí)，楊守魯將人的高貴、一般、低賤的三種等級分得十分仔細(xì)，也表現(xiàn)得十分突出。吸收儒學(xué)、佛教和道教形成的三教“理學(xué)”思想。第一列房屋前面建“一”字形“影壁”，又稱“照壁”，民國初年，增修圍墻與影壁相接，兩側(cè)安裝加有鐵箍的厚重木門，墻身砌有用于向外射擊的槍孔，以抵御匪患（圖四）。大院第一進(jìn)房屋面闊多達(dá)七間，深達(dá)四進(jìn)的形制與布局符合主人的身份與等級，主建筑采用清代常用的“四合五天井”形式。古時(shí)，按禮制將人分為四級，分別為天子、王侯、士大夫與庶人。因此，信守封建禮制的楊守魯在修建田壩大院時(shí)進(jìn)深取四進(jìn)，又因其曾在清晚期晉封資政大夫，官階是正二品，故能在等級制度極為森嚴(yán)的封建時(shí)代按照規(guī)定，建造面闊七間的深宅大院。該建筑地面所鋪石板，第一塊橫向平鋪，居中軸線上，然后在其左右以縱向鋪設(shè)，形成明顯的以中軸線為主，左右分別設(shè)走道的格局。其左邊的一列稱為“東階”，右邊的一列稱為“西階”。主要建筑左側(cè)的奴仆住處和廚房，既沒有雕刻，也沒有裝飾，就連屋脊也以青瓦疊砌，十分簡單。中國封建禮制規(guī)定，尊卑有序，輩份有秩，老少有別，不可逾越。按禮法，“東階”與“西階”平日里是供主人按輩份高低分別行走的專道。在迎接客人時(shí)，則是客人與主人分別行走的專道。其中間的道是專供特別尊貴的極有身份的貴賓等行走。在大院中軸線上第二進(jìn)辟屋宇式門房后檐下有意設(shè)置了進(jìn)入田壩大院的第三道大門。不僅設(shè)計(jì)十分考究，而且寓意十分深刻。在這里，封建等級制度和人的高貴、低賤程度被表現(xiàn)得淋漓盡致。這第三道門就又有“中門”、“旁門”和“耳門”之分。這道“中門”，又常被稱為“大門”。若兩扇大門是在中間部位對合，即為“關(guān)閉大門，打開旁門”。若將“中門”打開則將“旁門”關(guān)閉，即為“打開大門，關(guān)閉旁門”。平時(shí)里，“中門”始終是關(guān)閉著的，旁邊的“旁門”和這并未裝門的“耳門”卻始終是暢通無阻的。當(dāng)貴人到來時(shí)，由主人推開中間的大門，將門順推180°后，兩側(cè)“旁門”自然關(guān)閉，中間的大門洞開，主人便恭迎上等貴賓從中間的“大門”進(jìn)入，即常言所謂“敞開大門迎貴客”。待貴賓進(jìn)去之后，就由管家將兩旁的“旁門”推開，作180°旋轉(zhuǎn)將中門關(guān)閉，再請一般的客人從兩側(cè)“旁門”進(jìn)入。對下等人，是任何時(shí)候都不能容許從中門和兩旁的旁門進(jìn)出的，而只準(zhǔn)從檐柱間形成的門洞，即通過“耳門”沿磚砌中門院墻建單坡式“超手廊”經(jīng)甬道進(jìn)出，直通中院正廳。對下等人進(jìn)出只能通過“超手廊”，人們只可以站在正廳的前檐下，雙臂平抬，兩手相超。此時(shí)，您就會感覺到，其“超手廊”的建造形制與您的姿勢是何等的相似，就猶如房屋主人正畢恭畢敬地站在正廳的前檐下，拱手施禮，迎接貴賓。宋代生活百科全書《事林廣記》說：“凡為宮室（此指宅院），必辨內(nèi)外，……男治外事，女治內(nèi)事，男子晝無故不處私室，婦人無故不窺中門”；“女仆無故不出中門，有故出中門亦必?fù)肀纹涿妗薄Ｊ欠饨易宥Y義廉恥家規(guī)與尊卑貴賤的真實(shí)寫照。
（二）雕刻藝術(shù)與傳統(tǒng)民俗文化的傳承楊氏民宅僅中院大廳采用了抬梁式建造手法，余皆為穿斗式。其建筑平面柱網(wǎng)排列規(guī)范，柱頂石多為六棱或八棱形，分二至三重施淺浮雕各類花卉、人物、神獸等。門簪浮雕浮云、蝙蝠，房屋兩檐墻裝槅扇門及檻窗，其花心式樣古樸典雅，新穎大方，紋飾繁多，各不雷同?；ù把b成多棱形、小方格、菱花、卍字、冰裂紋等，各花窗框架間常用硬木浮雕成夸張變形的蝙蝠或?qū)憣?shí)的羊扣壓聯(lián)系，寓意“幸福”、“吉祥”；花窗中心安裝的玻璃，或長方，或半圓，或透明，或浮白，窗后或糊窗紙，或掛薄紗，顯得富貴高雅。裙版常浮雕瓶花、山水、盆景、仙靈鳥獸、吉祥文字以及纏交的動植物等。檐柱上的斜撐常為三角形厚木枋，多采用浮雕手法雕刻卷草、牡丹、云紋、花鳥等；圓柱式斜撐常常采用鏤空透雕與線雕、浮雕相結(jié)合的手法，雕刻技藝更為精湛。尤其是“雙獅解帶”、“麒麟護(hù)子”、“雙獅戲彩”、“龍鳳呈祥”等古典雕刻題材，形象寫實(shí)，自然諧和，生動有趣，雕琢細(xì)膩，工藝十分精湛（圖五）。檐下的垂花柱末端，多鏤空雕刻荷葉蓮蕾、花瓣聯(lián)珠等圖案。駝峰、撐弓、墊木、飛罩等多用淺浮雕或高浮雕手法雕刻浮云、山水、神獸、花卉等，十分精致。屋面青瓦，每壟蓋瓦均用扇形“瓦當(dāng)”，溝瓦盡頭用三角形“滴水”，滴水一角逐漸起翹，以將屋面雨水拋得更遠(yuǎn)，能夠有效防止雨水對木質(zhì)構(gòu)件的浸滲腐蝕。每重院落的屋面，在組成天井的角溝處，都用燒造有“王”字的虎頭瓦當(dāng)。屋脊用精美的彩色瓷片起線，做各種花紋圖案，兩端微微起翹。脊上安裝陶制仙人及靈獸，中央雕花草、仙人，或飾仙山瓊閣等。整座建筑及其雕刻藝術(shù)民俗特色濃厚。
（三）獨(dú)具匠心的裝飾藝術(shù)大院四進(jìn)院落，規(guī)模宏大，裝修精細(xì)。造型輕巧典雅，玲瓏活潑，空間開敞流通。椽子、屋檁、斜撐飾以土紅，板瓦粉白；檁以冷色為主調(diào)，青綠彩畫，間描金色，余皆為沉重的黑色。色彩內(nèi)外迥異，對比強(qiáng)烈。大院在建筑裝飾題材體現(xiàn)“吉祥”的藝境，建筑用料考究，裝飾精美，花窗隔扇圖案精巧，式樣繁多，琢工精湛。鏤空雕刻荷葉蓮蕾、花瓣聯(lián)珠，以及浮雕瓶花、山水、盆景、仙靈鳥獸、吉祥文字等。特別是鏤空透雕的“雙獅解帶”、“麒麟護(hù)子”、“雙獅戲彩”、“龍鳳呈祥”等裝飾性古典題材，工藝水平高。其門楣與花窗上雕刻奮展雙翼的蝙蝠（圖六），撐弓雕刻撒蹄飛奔的野鹿，佇立青松的仙鶴，歡騰雀躍的喜獅，云托上蝙蝠、野鹿、仙鶴、喜獅圖案，暗隱“?！薄ⅰ暗摗?、“壽”、“禧”之意，與正堂屋大門上雕刻的"暗八仙"等圖案具有極強(qiáng)的象征性和寓意性，體現(xiàn)了裝飾藝術(shù)傳統(tǒng)民俗文化的傳承，具有較高的藝術(shù)與文化價(jià)值。
（四）濃厚的民俗寓意宅院的主人或建造者構(gòu)思巧妙，寓意深刻。宅院的設(shè)計(jì)和建造者巧妙地將房屋建造日期隱刻其中，故楊宅修建是有準(zhǔn)確歷史根據(jù)的。將鳥獸圖案所表達(dá)的內(nèi)涵巧妙隱藏于建筑構(gòu)件內(nèi)，能夠從動物的使用中理解寓意深刻的含意。前廳大門安裝的門楣，浮雕五只從祥云中飛降而下的蝙蝠，寓意“五福臨門”。在第三進(jìn)院落檐廊下的云駝，四周淺雕飾祥云紋，正面中一圓圈的小方塊里分別刻有：“庚寅年（1890年）建”日期。右邊的云駝內(nèi)正面圓圈雕刻有兩只公雞，背面雕飾“麒麟吐水”圖案（圖七）；左邊的云駝?wù)鎴A圈雕刻三只昂首的羊，背面雕飾一騸起羽翅雀鳥（圖八）。兩只公雞“寓意公雞打鳴，是好的一日開始”。麒麟是吉祥神獸，主太平、長壽，在民間生活中常常以它的珍貴祥瑞和靈異出現(xiàn)，寓意主人地位崇高，用麒麟的高潔祥瑞贊頌擁有者的高貴品質(zhì)。在古代，“羊”又被當(dāng)成瑞獸和吉祥物，在民俗文化生肖符號干支排在第八位即“未”。即使現(xiàn)代文明的今天，羊始終伴隨著人類，所承載吉祥美好的象征，與我們的生活息息相關(guān)。楊守魯在重慶開設(shè)“川源通”商號，在建筑云駝雕刻三只羊，繼承與弘揚(yáng)其祖上楊世綏“楊三泰”的商號老字號，其寓意十分明顯，即“三羊開泰，萬事如意”。房宅正房兩扇大門上分別刻雙環(huán)一個(gè)篆體“壽”紋圈（圖九），寓意太陽與月亮，希望他這座建筑吸收日月的精華，與天地共存。大門的腰華板刻有“暗八仙”圖案。如：鐵拐李的葫蘆，藍(lán)采和的提籃，呂洞賓的長劍（圖一）、韓湘子的洞簫（圖一一）等。顯然房屋主人是希望得到道家神仙的護(hù)佑。
（五）體現(xiàn)民俗信仰的數(shù)數(shù)運(yùn)用大院第一道和最后一道大門的門栓插銷都用鐵器打制而成，其形如三國蜀漢大將關(guān)羽所使用的青龍偃月刀。院中又辟大門108扇。這不是巧合，而是精心設(shè)計(jì)，有意安排?！镀咝揞惛濉罚ǖ褡辆赖脑仆校┲姓f“扣一百八聲者，一歲之意也。蓋年有十二月，二十四氣，七十二候，正得此數(shù)。”佛家認(rèn)為“一百零八”是佛的象征，不論口念一百零八遍經(jīng)文，撥動一百零八顆念珠，敲一百零八鐘，建一百零八座寺廟，都是對佛的最大虔誠。《易經(jīng)》上曾說，九有極高，吉祥之意。九的十二倍數(shù)便是一百零八，而十二便是一年的十二個(gè)月，同時(shí)，也代表一天的十二個(gè)時(shí)辰，且水滸梁山又有一百零八位好漢。顯而易見，楊守魯?shù)脑⒁馐怯梅鸾毯偷澜痰摹白o(hù)法神”關(guān)羽來守衛(wèi)前后大門，門扇又設(shè)九的極高吉祥之?dāng)?shù)，置一百零八位英雄好漢來把守，以此希冀年年吉祥，歲歲平安?？芍^寓意深刻，體現(xiàn)十分濃厚的民俗文化特色。
四、結(jié)語
大院深深深幾許。田壩大院里，凡居家所需的臥室、廳堂、繡樓、馬廄、廚房、水井以及花園等無不完備，四周建高大的駝峰狀風(fēng)火墻。具有高雅清秀，美觀大方，配套齊全，寓意深奧，幽靜閑適等特點(diǎn)。建筑的布局、遵循禮制、設(shè)計(jì)、雕刻題材、裝飾內(nèi)容、數(shù)數(shù)的運(yùn)用、濃厚的民俗寓意等無不是民俗文化的精髓。是體現(xiàn)我國民俗文化傳承建筑的代表之作。楊氏民宅是我國西南地區(qū)迄今為止所發(fā)現(xiàn)的規(guī)模最為宏大，保存最為完好，設(shè)計(jì)最為規(guī)范，裝修最為考究的清代民居建筑。早在時(shí)期，我國古建筑學(xué)家梁思成先生就曾考察雙江民居，倍加贊賞，稱其可與北京什剎海貝勒府第媲美。被參加全國第二屆民居學(xué)術(shù)研討會的代表譽(yù)為“難得一見的清代民居”。中科院院士齊康在考察雙江歷史文化名鎮(zhèn)時(shí)說：“千萬要把寶貝保護(hù)好”[7]。對雙江古鎮(zhèn)楊宅等歷史建筑的保護(hù)寄予了深切厚望。
參考文獻(xiàn)
[1]貢生，考選升入京師國子監(jiān)讀書的稱為貢生。
[2]布政使司理問：布政使司為一省的最高民政機(jī)構(gòu)，于布政使署中設(shè)理問一人，掌勘核刑名，為從六品。
[3]丁艾著《愛我潼南》，中央文獻(xiàn)出版社，2012年4月第一版，202頁。
[4]《重慶文史資料》，《重慶名人故居》，重慶大學(xué)出版社，2013年8月，65頁。
[5]潼南縣政協(xié)文史資料工作委員會編印《楊闇公故里雙江鎮(zhèn)》，1992年3月，65頁。
[6]梁樹英《潼南雙江鎮(zhèn)田壩大院建筑初探》，《南方建筑》2008年2期。
