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[關(guān)鍵詞]南洋華僑教育；傳統(tǒng)文化；家國認同
華僑教育是南洋華僑華人的文化基石和精神支柱，是喚起華僑華人新一代文化傳承與認同的重要途徑。南洋華僑教育在總體上借助并模仿國內(nèi)教育的模式和教學方法，與國內(nèi)教育保持著基本同步的發(fā)展態(tài)勢。但隨著南洋華人社會國際化程度的提高，華僑學校成為引領(lǐng)國內(nèi)教育縱深發(fā)展的示范基地。但就南洋華僑教育的創(chuàng)辦歷程來看，其發(fā)展經(jīng)歷了由濃厚的“家”情懷到“國”意識的過渡與轉(zhuǎn)化。
一、民國以前早期南洋華僑教育中的“家國意識”
早期南洋華僑教育從“家國同構(gòu)”角度來看只是強調(diào)了一種家族觀念，并未上升到民族共同體意識的高度。早期的南洋華僑教育“帶著濃厚的幫派色彩，互不招收對方的子弟，同時普遍采用方言進行教學，華僑的宗族、鄉(xiāng)土觀念遠勝于共同的中華民族的集體觀念。”如閩商會館創(chuàng)設閩商小學、廣東會館創(chuàng)設粵僑公學。正如黃炎培在對南洋華僑教育考察后談到：“既認國民教育為第一要旨，則同國以內(nèi)即不宜有其他界限之見存。然吾觀各校招生，間有限于某省某縣籍者，叩其原因，曰為學校創(chuàng)自某會館，經(jīng)費集自某屬故也?！?/p>
近代以來，大部分留居海外的華僑華人，在國外無生存保障。他們在國外備受欺凌，受盡了常人難以忍受的痛苦，卻始終沒聽到來自祖國的一聲問候，“因而海外華僑對祖國的概念是模糊的，甚至是傷心絕望的，中華民族的自豪感和榮譽感自然就無從談起了?！币虼撕Ｍ馊A僑華人為了能夠在國外更好的保護自己，他們往往因血緣或地緣因素聚居在一
二、民國時期南洋華僑教育中“家國意識”的強化
清朝末年，因革命起事失敗，大量革命志士亡命南洋，“彼等挾革命思潮，民族觀念以往”，故而“華僑教育亦因此略具胚胎，非若昔之混混沌沌，簡陋不堪矣”。到了民國時期，海外華僑教育逐步由濃厚的“家”情懷向“國”意識進行過渡與轉(zhuǎn)化，民族性不斷增強。南洋華僑教育由“家”情懷向“國”意識進行過渡和轉(zhuǎn)化主要體現(xiàn)為兩點：
1、破除省界，家族觀念減弱。
省縣界限是阻礙南洋華僑教育的重要因素。梁士杰面對南洋華僑學校招生限于某省某縣籍的現(xiàn)狀，不禁感嘆道：“吾華人常懷地方界限之派別，故華校創(chuàng)興未久，而意見日見分歧，把完善之華校，畫得四分五裂，成為福幫之學校，潮幫之學校，廣幫之學校，客幫之學校，界限森嚴，意見沖突，是亦華僑教育之危機也?！泵鎸κ〗缰?，黃炎培還提出了相應的解決措施：“省界之害，人人知之；欲使學生不分省界，當先于聘教員時破除省界，提倡國語，為根本破除之要著。茍其人能國語者，閩產(chǎn)亦可，粵產(chǎn)亦可，非閩非粵產(chǎn)亦可。”為了破除省界之害，在聘教員時破除省界之余，還對南洋華僑華人創(chuàng)辦的學校進行合并。通過一系列破除省界之害的措施，使得南洋華僑教育招生不再限于某省某縣籍，更重要的是提高了新一代華僑華人群體的“家國認同”意識，增強了新一代海外華僑華人的民族認同感及歸屬感。
2、教授內(nèi)容豐富，體現(xiàn)民族性。
華僑留居南洋雖已逾數(shù)百年，但華僑教育始終較為落后，并于近代以來出現(xiàn)了華僑教育危機，究其原因主要有“華僑雖富有保守性，然貌似神非之土生子，則喜如巫文荷文英文等學校，此華僑教育之危機一也。荷文或英文學校畢業(yè)之學生，無論物質(zhì)之變化如何，足夠維持自亡之生活，是以真正華人亦愿受其，是華僑教育之危機二也。華僑日與土人接近，而常學巫語，積久成習，又加通婚關(guān)系，子侄受母性沾染，幾全非中國人矣，此華僑教育之危機三也。”正如梁士杰所說“綜上諸因，亦即消失吾國民族性之可怕事，若此者，非利用教育，不足以使幾瀕消失之國民性恢復?！?/p>
三、結(jié)語
每個民族都是特定文化造成的，文化是民族的內(nèi)在標識。中國人無論走在哪里，只要心中有中華文化，他就是有根的，就會心系祖國。正是中華民族獨特的文化底蘊，使得海外華僑教育成了一個聯(lián)系中國人民和海外華僑民族情感的重要紐帶。南洋華僑教育，正是因為效仿中國國內(nèi)的教育，宣傳中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，強化中國傳統(tǒng)文化的傳承力度，培養(yǎng)海外華僑華人的民族認同感與使命感，使得南洋華僑教育打破了創(chuàng)辦華僑學校的傳統(tǒng)家族觀念，增強了海外華僑華人學生群體的家國認同意識，這在維系華人社團、提高海外華僑華人的民族凝聚力方面起到了重要的推進作用。
參考文獻：
[1]吳明罡：《舊式南洋華僑教育的民族性》，《學術(shù)爭鳴》，2009年第6期，第122頁。
[2]梁士杰：《南洋華僑教育改造之路》，《集美周刊》，1930年第253期，第3頁
[3]吳明罡：《舊式南洋華僑教育的民族性》，《學術(shù)爭鳴》，2009年第6期，第123頁。
[4]余椿：《南僑教育》，《南僑研究》，1928年第1期，第129頁。
[5]梁士杰：《南洋華僑教育改造之路》，《集美周刊》，1930年第253期，第4頁。
關(guān)鍵詞：達斡爾族；文化認同；文化傳承；教育策略
中圖分類號：G75 文獻標志碼：A 文章編號：1002-0845（2012）12-0083-02
達斡爾族是我國五十六個民族中人口較少的民族之一，大約有人口13.24萬（根據(jù)2000年第五次全國人口普查統(tǒng)計）。達斡爾族有著悠久的歷史、獨特的文化，但隨著社會現(xiàn)代化的推進，達斡爾族的優(yōu)秀文化正在瀕臨消失，如達斡爾族民族語言、“烏欽”說唱藝術(shù)等。達斡爾族有重視教育的傳統(tǒng)，歷史上曾采取過多種措施加強教育。眾多達斡爾族有識之士也做過積極的努力，如郭道甫興辦學校、巴金保資助學生等，都為興辦達斡爾族教育做出了重要貢獻[1]。自清朝開始，官辦達斡爾族學堂開始出現(xiàn)，私塾也較為盛行。由于達斡爾族沒有本民族文字，學堂通常教授漢文和滿文[2]。通過興辦教育，培養(yǎng)出了很多優(yōu)秀達斡爾人才，達斡爾族人的綜合素質(zhì)也得到了不斷的提高，有力地促進了達斡爾族的發(fā)展。但隨著時代的變遷，傳統(tǒng)的達斡爾族文化保存與傳承變得舉步維艱：與當代社會發(fā)展“不相適應”的文化被廢棄；原屬于游牧經(jīng)濟文化類型的生產(chǎn)生活方式逐漸被現(xiàn)代的生活方式所取代。在服飾上，除重大民族傳統(tǒng)節(jié)日要著民族服飾外，平時都著漢族服裝，像“奇卡米”、“斡洛奇”、“得熱特莫勒”這樣的靴子已經(jīng)淡出了人們的視野；在飲食上，如采摘柳蒿芽、曬干菜等傳統(tǒng)習俗被逐漸淡化；在住所上，以往高大的“介”字形泥草房也被磚瓦房或樓房所取代；在體育活動中，曲棍球、摔跤、較勁力、圍鹿棋等也已很少有人問津。甚至出現(xiàn)了個別達斡爾族人不認同本民族文化的現(xiàn)象。達斡爾族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的傳承面臨著前所未有的困境。因此，有必要增強達斡爾族人對本民族文化的認同感，在達斡爾族聚居地區(qū)學校教育中傳承達斡爾族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化。
一、尊重達斡爾族人民的意愿，實現(xiàn)民族文化的自覺選擇
每一種文化都有其產(chǎn)生、發(fā)展、繁榮、衰落的過程，這是歷史發(fā)展的規(guī)律。對于文化中的糟粕，理應通過文化的自我選擇予以淘汰。但對于優(yōu)秀的民族傳統(tǒng)文化，應該想方設法地加以保護和傳承。達斡爾族文化在變遷與傳承的過程中，形成了獨特的自我意識和自我價值，樂觀、堅毅、勇敢的民族性格已成為民族寶貴的精神財富。在社會環(huán)境變化中，少數(shù)民族文化會出現(xiàn)主動或被動適應。達斡爾族人并未因外界強勢文化的影響或為了片面追求經(jīng)濟發(fā)展而丟棄自己本民族的優(yōu)秀文化。他們有保護、延續(xù)、開發(fā)自己本民族傳統(tǒng)文化的意愿，也在盡自己最大的努力給傳統(tǒng)文化注入新的活力。在黑龍江省齊齊哈爾市哈拉達斡爾族小學調(diào)研時發(fā)現(xiàn)，達斡爾族學校的教師普遍重視本民族文化，能夠在教學中自覺地傳承民族文化。甚至有一位漢族體育教師，也有意識地把達斡爾族人傳統(tǒng)的較勁力、摔跤、踢毽子等體育活動融入到體育教學之中。因此，在文化傳承中，應該遵從文化自覺選擇規(guī)律、尊重達斡爾族人民的意愿，保護達斡爾族的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化。
二、豐富達斡爾族教師、家長、學生的民族文化知識，提升其民族文化認同的主體意識
文化認同是個體對所屬群體文化的歸屬感，是民族文化發(fā)展的前提。有學者認為，民族認同表示個體對所屬民族的歸屬感，即一個民族中的人們對于自己所屬民族的歸屬意識，也就是明確“我”屬于哪個民族。民族文化認同即一個民族中的人們對本民族文化的歸屬意識[3]。由于民族是具有共同語言、共同地域、共同經(jīng)濟生活、共同的文化特點、共同心理素質(zhì)的穩(wěn)定共同體，共同的文化以及心理素質(zhì)是民族形成的必備要素。作為民族的成員，即民族文化的主體，承認并且愿意繼承和發(fā)揚本民族的文化即為民族文化認同。一個民族要想把優(yōu)秀的文化傳承下去，首先得提升民族成員認同民族文化的意識，形成強烈的民族情感。達斡爾族優(yōu)秀文化得以傳承，同樣依賴于民族成員對本民族文化的認同，在此基礎(chǔ)上才能保持最基本的民族文化元素和發(fā)展本民族優(yōu)秀文化。在調(diào)查中發(fā)現(xiàn)，絕大多數(shù)達斡爾族學生和家長能夠認同民族文化，但對于有關(guān)民族知識的掌握還相對欠缺。在回答“如果能夠重新選擇，你會選擇自己是什么民族，為什么？”時，絕大多數(shù)人都選擇了達斡爾族。但在回答“為什么”這一問題時，答案卻較為模糊，很少有人將其歸因于民族文化。在與達斡爾族學生交流時發(fā)現(xiàn)，大多數(shù)達斡爾族學生僅對本民族文化有一般性的了解，但對民族歷史、文學等深層次的文化普遍知之甚少。民族文化知識的缺乏勢必制約民族文化的傳承與發(fā)展。教師是民族文化傳承的先導者，是引導學生學習本民族文化的領(lǐng)路人；而家長則在家庭教育中對文化傳承起著至關(guān)重要的作用。對于少數(shù)民族家庭來說，家庭教育是少數(shù)民族學生了解和掌握本民族文化的最基本途徑。如果在民族文化傳承過程中，教師和家長缺乏民族文化認同的主體意識，學生在學校教育和家庭教育中就喪失了民族文化知識學習的重要途徑，從而會影響其民族文化認同主體意識的形成。因此，要充分發(fā)揮教師和家長的作用，并積極利用各種手段，宣傳和學習達斡爾族民族文化知識，如在達斡爾族聚居區(qū)，以村屯、社區(qū)為單位開展繪畫、攝影、文藝演出、體育比賽等形式多樣的活動，宣傳達斡爾族文化，培養(yǎng)達斡爾族人熱愛本民族文化的情感。
三、挖掘達斡爾族文化的深刻內(nèi)涵，并將其納入學校教育體系
隨著經(jīng)濟社會的飛速發(fā)展，民族文化變異或消失的速度也在加快，不少少數(shù)民族出現(xiàn)了文化認同危機。為增強年輕一代達斡爾族人對本族文化的認同感，應該深入地挖掘達斡爾族文化的深刻內(nèi)涵。在與達斡爾族學生的交談中發(fā)現(xiàn)，有些學生對本民族文化的理解比較淺顯，認為達斡爾族文化也只不過就是柳蒿芽、“瓦特”、“斡洛奇”、曬干菜等習俗和圍鹿棋、曲棍球、摔跤等體育活動。他們對于達斡爾族的歷史、文學、宗教、道德等內(nèi)容普遍不甚了解，表現(xiàn)出深層次的達斡爾族文化的缺失。運用文化的物質(zhì)、制度和精神三層面的分類法研究達斡爾族文化時發(fā)現(xiàn)，學生普遍對物質(zhì)層面的達斡爾族文化比較了解，對制度和精神層面的文化認識比較欠缺。所以，對達斡爾族的民族組織形式、社會秩序、倫理道德、法律制度及民族情感、民族精神等內(nèi)容還需要深入地學習和了解。目前學校教育中采用的國家統(tǒng)編教材，僅有幾個較大的少數(shù)民族文化在教材中有所體現(xiàn)，對于像達斡爾族這樣人口較少的少數(shù)民族還兼顧不到。這就要求我們必須認真思考如何在達斡爾族聚居地區(qū)的學校教育中更好地融入達斡爾族文化教育。民族學校有義務在學校教育中納入民族文化因子，在學校管理、課程設置、教學實施、教育評價等方面滲透民族風俗及民族精神，使得民族文化在達斡爾族學校教育中占有一定的位置，以利于民族文化的順利傳承。
四、改革傳統(tǒng)課程，建立完善的達斡爾族文化課程體系
教育是文化傳承最主要的途徑，課程是文化傳承最重要的載體。建設好民族文化課程可以更有效地促進民族文化認同和民族文化傳承。對傳統(tǒng)課程進行改革，并不是將傳統(tǒng)課程顛覆，而是在傳統(tǒng)課程基礎(chǔ)上進行必要的擴展和補充。即對課程目標、課程內(nèi)容、課程方式、課程實施、課程評價等進行改革，融入民族文化成分[4]。在以往的課程建設中，民族文化的因素往往被忽視。而達斡爾族作為一個有語言無文字的人口較少少數(shù)民族，其文化在學校課程中一直處于“失語”狀態(tài)。達斡爾族文化要在學校課程中得以體現(xiàn)，并使之更好地得以傳承，需要在課程目標中提出民族文化認知、情感等方面的具體要求；在課程內(nèi)容中納入包括物質(zhì)文化、精神文化、制度文化在內(nèi)的全部達斡爾族文化；在課程方式上做到顯性課程和隱性課程相結(jié)合，有條件的學校可以開設以民族文化為主的校本課程；在課程實施上應保證民族文化課程的必要學時，使民族文化的傳承不流于形式；在課程評價中要建立凸顯達斡爾族文化特色的課程評價體系，要做到多種評價方法相結(jié)合；在課程選擇、實施和管理中，要采取有力措施，形成長效機制，確保達斡爾族聚居地區(qū)民族學校能更好地傳承達斡爾族文化。
五、實施民族語言教學，提升達斡爾語“聽”“說”能力
語言是文化的重要載體，是進行交流溝通的主要工具，也是族群凝聚力的具體體現(xiàn)。教育是語言傳承的重要途徑之一。歷史上，由于沒有本民族的文字，達斡爾族人用達斡爾語說，用滿文或蒙古文書寫。雖然從來沒有間斷過創(chuàng)制本民族文字的努力，但至今尚未如愿。調(diào)查中發(fā)現(xiàn)，家有老人的達斡爾族家庭，成員基本都會說達斡爾語，而年輕的達斡爾族家庭會說達斡爾語的則較少。說明語言環(huán)境直接制約著語言的學習。若不通過教育加以及時保護，僅憑借口耳相傳來延續(xù)的達斡爾族語很容易消亡。在達斡爾族學校的調(diào)研中發(fā)現(xiàn)，絕大多數(shù)達斡爾族教師都會說達斡爾語，有的學校還設有專門教授達斡爾語課的教師，并開設達斡爾語課。在教學過程中，因為各年級學生掌握程度不同，需要教師制訂多個教學方案。而在實際教學指導中，還存在低年級學生學習能力不足、同一班級學生的語言水平不盡相同等問題，給民族語教學造成了一定的困難。針對以上問題，民族學校的管理者應該對達斡爾語言課予以充分的重視，保證其授課時數(shù)；要加強達斡爾語教師隊伍建設，不斷充實有經(jīng)驗的民族語教師；要積極編制適合不同程度學生的達斡爾語教材；要探討有效的達斡爾語教學方式和方法。
六、創(chuàng)設達斡爾族學校校園文化，營造民族文化環(huán)境
文化對人的影響是潛移默化的，它不僅僅可以通過口耳相傳獲得，還能在人們的生活之中潛在地發(fā)揮作用。因此，可以通過創(chuàng)設有利的文化環(huán)境來傳承民族文化。創(chuàng)設達斡爾族學校文化的主要途徑有：建立專門的學生民族手工藝作品的展覽室；裝飾民族特色的墻壁、長廊；舉辦民族特色的藝術(shù)和體育活動；創(chuàng)建有民族特色的校風、班風 等[4]。另外，在民族聚居地區(qū)可以通過創(chuàng)設有民族文化特色的村屯（社區(qū)）環(huán)境，建設專門的達斡爾族博物館，開展豐富的民族文體活動等，給學生營造良好的民族文化氛圍，培養(yǎng)其民族情感和民族意識。
總之，達斡爾族文化的傳承與發(fā)展有賴于人們對本民族文化的認同。只有不斷推動達斡爾族文化的發(fā)展，實現(xiàn)達斡爾族文化的良性變遷，以學校教育為主、家庭教育為輔，喚起達斡爾族學生的文化自覺，才能激起他們熱愛本民族文化的熱情，客觀上完成達斡爾族文化傳承的使命。
參考文獻：
[1]吳依桑. 達斡爾族教育史述略[J]. 民族研究，1997（4）：55-60.
[2]毅松. 達斡爾族的私塾教育[J]. 民族教育研究，2000（1）：49-51.
論文關(guān)鍵詞：達斡爾族 文化認同 文化傳承 教育策略
達斡爾族是我國五十六個民族中人口較少的民族之一，大約有人口13.24萬（根據(jù)2000年第五次全國人口普查統(tǒng)計）。達斡爾族有著悠久的歷史、獨特的文化，但隨著社會現(xiàn)代化的推進，達斡爾族的優(yōu)秀文化正在瀕臨消失，如達斡爾族民族語言、“烏欽”說唱藝術(shù)等。達斡爾族有重視教育的傳統(tǒng)，歷史上曾采取過多種措施加強教育。眾多達斡爾族有識之士也做過積極的努力，如郭道甫興辦學校、巴金保資助學生等，都為興辦達斡爾族教育做出了重要貢獻。自清朝開始，官辦達斡爾族學堂開始出現(xiàn)，私塾也較為盛行。由于達斡爾族沒有本民族文字，學堂通常教授漢文和滿文。通過興辦教育，培養(yǎng)出了很多優(yōu)秀達斡爾人才，達斡爾族人的綜合素質(zhì)也得到了不斷的提高，有力地促進了達斡爾族的發(fā)展。但隨著時代的變遷，傳統(tǒng)的達斡爾族文化保存與傳承變得舉步維艱：與當代社會發(fā)展“不相適應”的文化被廢棄；原屬于游牧經(jīng)濟文化類型的生產(chǎn)生活方式逐漸被現(xiàn)代的生活方式所取代。在服飾上，除重大民族傳統(tǒng)節(jié)日要著民族服飾外，平時都著漢族服裝，像“奇卡米”、“斡洛奇”、“得熱特莫勒”這樣的靴子已經(jīng)淡出了人們的視野；在飲食上，如采摘柳蒿芽、曬干菜等傳統(tǒng)習俗被逐漸淡化；在住所上，以往高大的“介”字形泥草房也被磚瓦房或樓房所取代；在體育活動中，曲棍球、摔跤、較勁力、圍鹿棋等也已很少有人問津。甚至出現(xiàn)了個別達斡爾族人不認同本民族文化的現(xiàn)象。達斡爾族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的傳承面臨著前所未有的困境。因此，有必要增強達斡爾族人對本民族文化的認同感，在達斡爾族聚居地區(qū)學校教育中傳承達斡爾族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化。
一、尊重達斡爾族人民的意愿，實現(xiàn)民族文化的自覺選擇
每一種文化都有其產(chǎn)生、發(fā)展、繁榮、衰落的過程，這是歷史發(fā)展的規(guī)律。對于文化中的糟粕，理應通過文化的自我選擇予以淘汰。但對于優(yōu)秀的民族傳統(tǒng)文化，應該想方設法地加以保護和傳承。達斡爾族文化在變遷與傳承的過程中，形成了獨特的自我意識和自我價值，樂觀、堅毅、勇敢的民族性格已成為民族寶貴的精神財富。在社會環(huán)境變化中，少數(shù)民族文化會出現(xiàn)主動或被動適應。達斡爾族人并未因外界強勢文化的影響或為了片面追求經(jīng)濟發(fā)展而丟棄自己本民族的優(yōu)秀文化。他們有保護、延續(xù)、開發(fā)自己本民族傳統(tǒng)文化的意愿，也在盡自己最大的努力給傳統(tǒng)文化注入新的活力。在黑龍江省齊齊哈爾市哈拉達斡爾族小學調(diào)研時發(fā)現(xiàn)，達斡爾族學校的教師普遍重視本民族文化，能夠在教學中自覺地傳承民族文化。甚至有一位漢族體育教師，也有意識地把達斡爾族人傳統(tǒng)的較勁力、摔跤、踢毽子等體育活動融入到體育教學之中。因此，在文化傳承中，應該遵從文化自覺選擇規(guī)律、尊重達斡爾族人民的意愿，保護達斡爾族的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化。
二、豐富達斡爾族教師、家長、學生的民族文化知識，提升其民族文化認同的主體意識
文化認同是個體對所屬群體文化的歸屬感，是民族文化發(fā)展的前提。有學者認為，民族認同表示個體對所屬民族的歸屬感，即一個民族中的人們對于自己所屬民族的歸屬意識，也就是明確“我”屬于哪個民族。民族文化認同即一個民族中的人們對本民族文化的歸屬意識。由于民族是具有共同語言、共同地域、共同經(jīng)濟生活、共同的文化特點、共同心理素質(zhì)的穩(wěn)定共同體，共同的文化以及心理素質(zhì)是民族形成的必備要素。作為民族的成員，即民族文化的主體，承認并且愿意繼承和發(fā)揚本民族的文化即為民族文化認同。一個民族要想把優(yōu)秀的文化傳承下去，首先得提升民族成員認同民族文化的意識，形成強烈的民族情感。達斡爾族優(yōu)秀文化得以傳承，同樣依賴于民族成員對本民族文化的認同，在此基礎(chǔ)上才能保持最基本的民族文化元素和發(fā)展本民族優(yōu)秀文化。在調(diào)查中發(fā)現(xiàn)，絕大多數(shù)達斡爾族學生和家長能夠認同民族文化，但對于有關(guān)民族知識的掌握還相對欠缺。在回答“如果能夠重新選擇，你會選擇自己是什么民族，為什么？”時，絕大多數(shù)人都選擇了達斡爾族。但在回答“為什么”這一問題時，答案卻較為模糊，很少有人將其歸因于民族文化。在與達斡爾族學生交流時發(fā)現(xiàn)，大多數(shù)達斡爾族學生僅對本民族文化有一般性的了解，但對民族歷史、文學等深層次的文化普遍知之甚少。民族文化知識的缺乏勢必制約民族文化的傳承與發(fā)展。教師是民族文化傳承的先導者，是引導學生學習本民族文化的領(lǐng)路人；而家長則在家庭教育中對文化傳承起著至關(guān)重要的作用。對于少數(shù)民族家庭來說，家庭教育是少數(shù)民族學生了解和掌握本民族文化的最基本途徑。如果在民族文化傳承過程中，教師和家長缺乏民族文化認同的主體意識，學生在學校教育和家庭教育中就喪失了民族文化知識學習的重要途徑，從而會影響其民族文化認同主體意識的形成。因此，要充分發(fā)揮教師和家長的作用，并積極利用各種手段，宣傳和學習達斡爾族民族文化知識，如在達斡爾族聚居區(qū)，以村屯、社區(qū)為單位開展繪畫、攝影、文藝演出、體育比賽等形式多樣的活動，宣傳達斡爾族文化，培養(yǎng)達斡爾族人熱愛本民族文化的情感。
三、挖掘達斡爾族文化的深刻內(nèi)涵，并將其納入學校教育體系
隨著經(jīng)濟社會的飛速發(fā)展，民族文化變異或消失的速度也在加快，不少少數(shù)民族出現(xiàn)了文化認同危機。為增強年輕一代達斡爾族人對本族文化的認同感，應該深入地挖掘達斡爾族文化的深刻內(nèi)涵。在與達斡爾族學生的交談中發(fā)現(xiàn)，有些學生對本民族文化的理解比較淺顯，認為達斡爾族文化也只不過就是柳蒿芽、“瓦特”、“斡洛奇”、曬干菜等習俗和圍鹿棋、曲棍球、摔跤等體育活動。他們對于達斡爾族的歷史、文學、宗教、道德等內(nèi)容普遍不甚了解，表現(xiàn)出深層次的達斡爾族文化的缺失。運用文化的物質(zhì)、制度和精神三層面的分類法研究達斡爾族文化時發(fā)現(xiàn)，學生普遍對物質(zhì)層面的達斡爾族文化比較了解，對制度和精神層面的文化認識比較欠缺。所以，對達斡爾族的民族組織形式、社會秩序、倫理道德、法律制度及民族情感、民族精神等內(nèi)容還需要深入地學習和了解。目前學校教育中采用的國家統(tǒng)編教材，僅有幾個較大的少數(shù)民族文化在教材中有所體現(xiàn)，對于像達斡爾族這樣人口較少的少數(shù)民族還兼顧不到。這就要求我們必須認真思考如何在達斡爾族聚居地區(qū)的學校教育中更好地融入達斡爾族文化教育。民族學校有義務在學校教育中納入民族文化因子，在學校管理、課程設置、教學實施、教育評價等方面滲透民族風俗及民族精神，使得民族文化在達斡爾族學校教育中占有一定的位置，以利于民族文化的順利傳承。
四、改革傳統(tǒng)課程，建立完善的達斡爾族文化課程體系
教育是文化傳承最主要的途徑，課程是文化傳承最重要的載體。建設好民族文化課程可以更有效地促進民族文化認同和民族文化傳承。對傳統(tǒng)課程進行改革，并不是將傳統(tǒng)課程顛覆，而是在傳統(tǒng)課程基礎(chǔ)上進行必要的擴展和補充。即對課程目標、課程內(nèi)容、課程方式、課程實施、課程評價等進行改革，融入民族文化成分。在以往的課程建設中，民族文化的因素往往被忽視。而達斡爾族作為一個有語言無文字的人口較少少數(shù)民族，其文化在學校課程中一直處于“失語”狀態(tài)。達斡爾族文化要在學校課程中得以體現(xiàn)，并使之更好地得以傳承，需要在課程目標中提出民族文化認知、情感等方面的具體要求；在課程內(nèi)容中納入包括物質(zhì)文化、精神文化、制度文化在內(nèi)的全部達斡爾族文化；在課程方式上做到顯性課程和隱性課程相結(jié)合，有條件的學?？梢蚤_設以民族文化為主的校本課程；在課程實施上應保證民族文化課程的必要學時，使民族文化的傳承不流于形式；在課程評價中要建立凸顯達斡爾族文化特色的課程評價體系，要做到多種評價方法相結(jié)合；在課程選擇、實施和管理中，要采取有力措施，形成長效機制，確保達斡爾族聚居地區(qū)民族學校能更好地傳承達斡爾族文化。
五、實施民族語言教學，提升達斡爾語“聽”“說”能力
語言是文化的重要載體，是進行交流溝通的主要工具，也是族群凝聚力的具體體現(xiàn)。教育是語言傳承的重要途徑之一。歷史上，由于沒有本民族的文字，達斡爾族人用達斡爾語說，用滿文或蒙古文書寫。雖然從來沒有間斷過創(chuàng)制本民族文字的努力，但至今尚未如愿。調(diào)查中發(fā)現(xiàn)，家有老人的達斡爾族家庭，成員基本都會說達斡爾語，而年輕的達斡爾族家庭會說達斡爾語的則較少。說明語言環(huán)境直接制約著語言的學習。若不通過教育加以及時保護，僅憑借口耳相傳來延續(xù)的達斡爾族語很容易消亡。在達斡爾族學校的調(diào)研中發(fā)現(xiàn)，絕大多數(shù)達斡爾族教師都會說達斡爾語，有的學校還設有專門教授達斡爾語課的教師，并開設達斡爾語課。在教學過程中，因為各年級學生掌握程度不同，需要教師制訂多個教學方案。而在實際教學指導中，還存在低年級學生學習能力不足、同一班級學生的語言水平不盡相同等問題，給民族語教學造成了一定的困難。針對以上問題，民族學校的管理者應該對達斡爾語言課予以充分的重視，保證其授課時數(shù)；要加強達斡爾語教師隊伍建設，不斷充實有經(jīng)驗的民族語教師；要積極編制適合不同程度學生的達斡爾語教材；要探討有效的達斡爾語教學方式和方法。
六、創(chuàng)設達斡爾族學校校園文化，營造民族文化環(huán)境
關(guān)鍵詞：人文素養(yǎng)；傳統(tǒng)文化；高職高專；教學
近年來各高校越來越重視通識教育課程的開展，不僅在本科院校，高職高專院校同樣普遍開設。我校同樣緊隨時代步伐開設了《大學生人文素養(yǎng)》這門課程。課程開設以來已有兩個學年。在這兩年的教學實踐中《大學生人文素養(yǎng)》受到廣大學生普遍歡迎。不過同時也有一些問題和誤解在教學中出現(xiàn)。特別是學生對于《人文素養(yǎng)》這門課程和傳統(tǒng)文化的認識上存在一定誤差。本文就《人文素養(yǎng)》課程教學中存在的問題，特別是關(guān)于傳統(tǒng)文化傳承加以探討并提出對策。希望能夠?qū)窈蟮娜宋乃刭|(zhì)教育和傳統(tǒng)文化傳承盡綿薄之力。
一、學生對《人文素養(yǎng)》課程的認同度
在經(jīng)過了近兩個學年的教學實踐之后，我校學生對人文素養(yǎng)課程都有了自己的主觀感受和認識。經(jīng)總結(jié)大致情況可以分為以下幾種。
（一）對人文素養(yǎng)課認識不清
人文素養(yǎng)教材內(nèi)容分為歷史、文化、文學、藝術(shù)、哲學和禮儀六個章節(jié)。在學生學完一學期的人文素養(yǎng)課程之后，很多學生表示這門課程像歷史課。也有很多學生反映，覺得更像哲學課程，更有少部分學生感覺人文素養(yǎng)課與思想道德修養(yǎng)課有幾分相似。學生的這些感受，是由于教材安排與課程上出現(xiàn)的一些問題。鑒于以上情況的出現(xiàn)，個人建議，關(guān)于歷史事件的學習最好在教材中略去。而注重具體文化內(nèi)涵的傳授。單純歷史事件的傳授比較枯燥，學習過程中主要靠死記硬背。這種方式不利于學生的思維能力培養(yǎng)，對傳統(tǒng)文化內(nèi)涵的理解都沒有益處。人文素養(yǎng)課程應該讓學生感覺是在體驗傳統(tǒng)文化精髓，是讓文化的魅力自然的滲透到學生內(nèi)心深處，從而來指導行為。說到這里也必須理清思想道德修養(yǎng)與人文素養(yǎng)的區(qū)分。思想道德修養(yǎng)課往往是以說教的方式來闡明人生大道理，并且內(nèi)容主流、宏觀。其中一些觀點甚至與社會現(xiàn)實脫節(jié)，教材內(nèi)容與如今一些社會現(xiàn)象矛盾。所以大學生在學習思修課程時，明白道理，卻無法將之化為內(nèi)心的一種自覺。最后說一下，關(guān)于人文素養(yǎng)課程絕不是簡單的大雜燴。可能在教材的編排上會有一種簡單拼湊的感覺。但實質(zhì)上在這些章節(jié)中都有著同樣的內(nèi)核———民族精神和民主精神。所謂民族精神是體現(xiàn)在中華民族源遠流長的文化中的；民主精神則由西方傳入，五四時期開始深入到中國社會之中。這才應該是人文素養(yǎng)課程真正要傳授給學生的東西，不僅是知識點，更是一種精神內(nèi)核。
（二）學生對傳統(tǒng)文化的認同
中國傳統(tǒng)文化的熱潮近年來開始在全球升溫，我國自然也是對傳統(tǒng)文化保持一種較高的熱度。這一股熱浪同時也在一定程度上影響到了在校學生。對于傳統(tǒng)文化，在校大學生表現(xiàn)出了非常高的學習積極性和認同度。在課堂上講到關(guān)于中國古代官制、古代人才選拔制度時，學生都積極參與其中。而在學習先秦哲學思想，當討論到人性本善和本惡的問題時，學生普遍都積極參與討論，各抒己見。而學校自發(fā)的社團組織中以傳統(tǒng)文化為主題的就有如漢服社、古琴社、書畫社、古風社還有散打社等。這一些意在發(fā)揚傳統(tǒng)文化的社團的存在，也印證了學生對于傳統(tǒng)文化的認同。另外，在教學中我們了解到，學生認可度最高、最受歡迎的課是禮儀課，其中中國傳統(tǒng)禮儀更是特為尤甚。學生認為禮儀課程具有很強的實用性，而且與日常生活接近，沒有高深的理論，容易理解。初略統(tǒng)計，我校學生對禮儀課的喜愛達到95%。禮儀課如此受歡迎的原因，在一定程度上契合了學生的學習期待。在中學和大學課程設置中，很多課程理論性較強，而且在今后的日常生活以及工作中沒有多少使用機會。而日常禮儀和傳統(tǒng)禮儀恰恰是能夠現(xiàn)學現(xiàn)用的，是個人人文素養(yǎng)的外在體現(xiàn)，且終生受用。禮儀本身并無高深的理論，相比哲學和文化章節(jié)的高深更容易為學生接受。
二、如何在教學中提高學生的認同度
關(guān)于高職高專學生人文素養(yǎng)的培養(yǎng)和傳統(tǒng)文化的繼承，最終要落實到的是對學生思想品質(zhì)、人格以及日常行為起到良性影響。要做到這一點是有一定難度的，必須由兩個方面來著手落實。一個是課堂教學方式的革新，我個人認為必須從兩個方面入手。一個是課堂教學方式的革新，另一個是課后校園文化氛圍的營造。
（一）情景教學與多媒體教學的應用
在結(jié)構(gòu)主義教育學家認為“新學科概念進入學生頭腦之后，同原有認知結(jié)構(gòu)上有關(guān)概念進行同化、順應、轉(zhuǎn)換，從而建立起新的認知結(jié)構(gòu)，學習者的知識發(fā)展，就是認知結(jié)構(gòu)的完善與發(fā)展?！雹儆纱丝梢娤胱寣W生能順利接受一個新知識點，那么這個新知識點必須與學生已有知識結(jié)構(gòu)相契合。在與已有知識相結(jié)合之后，學生運用已有知識接受并且形成新的知識結(jié)構(gòu)。若新知識完全與學生之前的知識結(jié)構(gòu)沒有契合點，那么無論多么高明的教師也很難讓學生順利接受。所以在此為我們的教學也提出了一定的要求———我們?nèi)宋乃仞B(yǎng)課在教學過程中要盡量找到與學生中學時代和生活閱歷中相契合的點。這一點是我們在教學導入和講解環(huán)節(jié)值得注意的。在此要專門提出關(guān)于哲學章節(jié)學習中遇到的教學難題。文學、藝術(shù)、禮儀都具有可感的形象，而哲學沒有，這是哲學教學的難點之一。此外哲學課程在中學時代涉及很少，只有馬列哲學基礎(chǔ)部分有所學習。但是中國傳統(tǒng)哲學多是唯心主義或機械唯物主義，其認知方式與辨證唯物論相去甚遠。這就造成了傳統(tǒng)哲學中的一些基本概念學生難以理解。如傳統(tǒng)中國哲學中的“道”、“氣”、“空”等概念。所以關(guān)于哲學章節(jié)的教學存在一定難度，特別是佛道等唯心主義哲學觀。在教學過程中同樣存在師生互動難以展開的情況。根據(jù)結(jié)構(gòu)主義教育學家認為，在教學過程中應該形成平等交流的師生關(guān)系。學生和教師同樣都是教學的主體，而不是簡單的以老師教授為主。不過在教授人文素養(yǎng)課程的過程中卻出現(xiàn)了一些問題。當我們以學生為主體進行啟發(fā)式教育時，學生往往沒有足夠的知識儲備和積極性參與到教學討論中。比如對文學名著的討論，首先很多學生就沒有閱讀過四大名著，更不要說其他名著。對作品不了解，根本無法談及進一步參與討論。另外即使閱讀過作品的學生，也極少有能夠體會到作品意義的。所以在講解文學和藝術(shù)作品時，往往難以形成一種積極的討論，反而容易讓教學冷場難以進行。個人認為在這種通識課程的教學中，學生往往重視程度不夠。所以教師可以對每個班的學生進行分組，讓每組派人主講，再讓全班同學參加討論，而主講的同學需提前進行詳細的準備。這樣才可能取得更好的教學效果。另外情景教學和多媒體手段的運用也是吸引學生注意力，幫助學生理解的有效手段。
（二）課后延伸的重要性及措施
在現(xiàn)代教育中已經(jīng)被證實，一個人的行為習慣和道德品質(zhì)最主要、最直接的影響來自家庭教育，其次是朋友間相互影響。而學校教育對行為習慣和道德的影響排在兩者之后。大學生人文素養(yǎng)的教育同樣有與之相似的特性。不同的是大學生已經(jīng)是成年人，思想上比較獨立，而且已經(jīng)離開家庭。所以課堂之外的大學日常生活對學生的價值觀和道德品質(zhì)有極大的影響?，F(xiàn)代社會是一個信息大爆炸的時代，各種思想和信息都能在第一時間通過網(wǎng)絡傳播到我們學生的頭腦里。而很多信息可能帶有負能量。這種負能量一旦在學生中相互傳播，極可能形成不良影響。所以在大學校園里營造一個積極向上，同時又富含傳統(tǒng)文化的氛圍至關(guān)重要。如何才能做到這一步，我認為社團活動、講座和學校文藝活動是課后延伸的一個非常重要的方面?，F(xiàn)在大學往往都是各種社團林立，其中以傳統(tǒng)文化為主的社團也占據(jù)了一定規(guī)模。這些以傳統(tǒng)文化作為主題的社團是傳承傳統(tǒng)文化的重要陣地。學生社團存在一些問題，社團多數(shù)組織松散，多數(shù)學生一時興起，時間長了興趣消退。一些社團不能組織有力的活動，讓學生沒有辦法獲得歸屬感，或者沒有辦法取得進步，社團人數(shù)逐漸減少甚至解散。為了進一步推進社團活動，建議要把學校文藝活動組織，以及教師指導社團建設兩種方式雙管齊下。學校文藝活動現(xiàn)在已經(jīng)有很多種比賽，如主持人大賽、演講比賽、歌手大賽、繪畫比賽等等。但是在這一系列的活動中，傳統(tǒng)文化的元素比較缺乏。傳統(tǒng)樂器、書法、成語接龍、猜燈謎等等。讓傳統(tǒng)文化有展示的舞臺，讓熱愛傳統(tǒng)文化的學生也有自我展示的舞臺。這幾年各電視臺打造了一批非常有影響力的傳統(tǒng)文化類節(jié)目，比如《中國漢字聽寫大會》《中國成語大會》《中國詩詞大會》《百家講壇》等，學?？梢栽诮Y(jié)合自身情況的前提下模仿此類熱門節(jié)目，以提高傳統(tǒng)文化的傳播。另外關(guān)于學校老師指導社團建設這條建議。我認為教師以提建議為主，不直接干涉社團建設，不具體參與活動。教師主要從社團的組建形式和文化理論兩個方面進行指導。指導教師需要有與社團主題相關(guān)的特長。如書法社的指導教師，需要在書法方面有所長。另外指導教師需要定期為學生進行文化理論方面的指導，開一些傳統(tǒng)文化方面的專題講座，以提高社團學生的理論水平，隨時傳播傳統(tǒng)文化。
參考文獻
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關(guān)鍵詞：舞龍；符號特征；價值認同
中圖分類號：G85文獻標識碼：A文章編號：1004-4590(2012)02-0029-04
龍文化在我國有著悠久的歷史，是中華文化的標志性符號之一。從遠古時期人們對龍圖騰的崇拜到今天龍的傳人，龍文化已經(jīng)滲透到中國文化的方方面面,成為了中華文化積淀和凝聚的載體。舞龍也稱為“耍龍燈”或“龍燈舞”，是在龍文化基礎(chǔ)上誕生的民間習俗和民族傳統(tǒng)體育運動。舞龍運動作為集體性的行為儀式，是我國民族傳統(tǒng)文化的重要載體，也是民族傳統(tǒng)體育項目的重要組成部分。舞龍不僅是中華民族歡度節(jié)日和表達喜慶氛圍的手段，也是寄托民族精神的符號象征。舞龍作為中華民族的一種普遍文化現(xiàn)象得到了炎黃子孫的充分認可，對我國社會產(chǎn)生了重要的影響。因此對舞龍運動的本源和符號特征及其價值進行詮釋有著重要的理論意義。
1 舞龍運動的文化淵源及符號象征
1.1 舞龍運動的文化淵源
對于龍的起源自古以來一直眾說紛紜，興隆洼文化查海遺址的考古發(fā)掘顯示早在8000多年前中國人就有了崇龍的記載。龍的雛形在新石器時期已經(jīng)開始萌芽，新石器時代的原龍紋是最早關(guān)于龍的雛形，原龍紋包含著濃厚的宗教觀念，其本身被賦予了承擔人與神之間傳遞信息的重要使命，其身份的產(chǎn)生與原始巫術(shù)有著密切關(guān)系， 龍圖騰作為一種特殊的崇拜， 其物化的表現(xiàn)在人們生產(chǎn)生活過程中隨處可見，我們祖先以豐富的想象力將龍描繪成了有著無比法力，能夠在水陸空自由馳騁的“三棲動物”。其形態(tài)也是各種動物的集合體，如它是“龍麟鳳龜”四靈之首，“角似鹿、頭似駝、眼似龜、頸似蛇、腹似蜃、鱗似魚、爪似鷹、掌似虎、耳似?！卑愕男螤?，它更是喚云播雨、遨游四極、吉祥慶瑞被人們頂禮膜拜的神冠之獸。龍在中國古代還代表著帝王的象征，“龍床”“龍袍”等稱謂曾是帝王的專屬。龍作為帝王的象征最早是從秦始皇開始的，《史記》中這樣記載：秦王政的使者從關(guān)東夜過華陰平舒道的時候有人持一塊玉璧攔住使者對其說“請把這塊璧交給池君（即水神）”，然后又補充到“今年祖龍死”。正當使者聽得一頭霧水的時候那人將玉璧放到地上后便不知蹤影，使者回朝后將玉璧交予秦始皇，秦始皇聞訊后沉默良久，隨即諭令御史大夫查看玉璧，驚訝地發(fā)現(xiàn)是八年前秦始皇渡江時為祈福而沉江的那塊。后人因此理解，這是因為秦始皇的暴虐無道上天已不再福佑其統(tǒng)治，所以就派妖鬼化成人形將秦始皇祈福時奉獻的玉璧退還，以示不再庇護秦國的意思。要使者將玉璧交給像周武王那樣的有德者，討伐暴秦，取而代之?！白妗庇惺嫉囊馑迹白纨垺奔础俺跏嫉凝垺?、“第一個龍” ，這里所說的“祖龍”即指秦始皇。自秦始皇之后的帝王都把自己比喻成“龍的化身”、“真龍?zhí)熳印?，自此龍在中國古代也成為了皇?quán)的象征。龍在民間更多的代表著與水有關(guān)的“動物”。聞一多先生就曾指出“龍是一種圖騰，是一種只存在于圖騰之中而不在生物界中的一種虛擬生物，是由許多圖騰糅合成的集合體”。龍是一種虛擬動物，屬于水物，它的產(chǎn)生與農(nóng)業(yè)對水的需求有關(guān)［7］。作為圖騰和動物龍在中國古代被賦予神奇的色彩，不但可以興云降雨還可以驅(qū)邪避異，更能給人們帶來祥瑞與幸福。龍作為一種圖騰是華夏先民在遠古時代與自然環(huán)境斗爭過程中的產(chǎn)物，更是給人們帶來希望的一種虛無的崇拜物和精神寄托。舞龍運動的產(chǎn)生源于人們對龍的崇拜，據(jù)史料記載漢代的“魚龍漫衍”之戲是舞龍運動的雛形，“遭值文、景玄默，養(yǎng)民五世，天下殷富，財力有余，士馬強盛……設酒池肉林以饗四夷之客。作《巴俞》都盧、海中《碭極》、漫衍魚龍、角抵之戲以觀之?！保ā稘h書?西域傳贊》）所謂“漫衍”顏師古注釋曰“漫衍者，即張衡《西京賦》所云‘巨獸百尋，是為漫延’者也。魚龍者，為舍利之獸，先戲于庭極，畢乃入殿前，激水花成比目魚，跳躍漱水，作霧障日畢，化成黃龍八丈，出水敖戲于庭，炫耀日光?！段骶┵x》云‘海鱗變而成龍’，即為此色也?！弊源酥簖埼幕恢必灤┯谥腥A民族的發(fā)展歷程之中，并在漫長的發(fā)展過程中形成了不同的文化意識和風俗習慣。如盛行于我國南方的“草龍”、浙江省流行的“百葉龍”，另外還有“彩繪布龍”、“紙龍”、“段龍”等等。資料顯示我國的舞龍形式非常多，僅在重慶地區(qū)就有諸如“黑龍”、“扁擔龍”、“肉龍”、“柑子龍”、“采龍”、“板凳龍”、“小金龍”、“蠕龍”、“蝦子龍”、“火龍”等十多種舞龍的形式。而且舞龍的方法也各不相同，花樣和技巧繁多諸如“金龍繞柱”、“青龍上升”、“龍頭穿花”、“引龍出洞”、雙龍搶珠”、“龍脫衣”、“滾龍”、“盤龍”等方法。雖然風俗與儀式不盡相同但是其對圖騰的崇拜和對美好生活的向往是一致的，形成了中華民族獨具特色的基因符號，“龍作為虛擬的動物與圖騰在民俗、宗教、文學、藝術(shù)及政治領(lǐng)域中被賦予了重要的角色”［1］。舞龍習俗也承載著中華民族的文化基因，得到華夏兒女的普遍認同，滿足了不同社會階層的精神需要。
1.2 舞龍運動的原始意象及文化符號象征
1.2.1 舞龍預示著繁衍生息，展示著人們對生命力追求的一種象征
對于以農(nóng)業(yè)社會或以農(nóng)業(yè)文明為主體的社會結(jié)構(gòu)下，最具有魅力的當數(shù)風調(diào)雨順、五谷豐登，當古代先民對無法把握的風、雷、雨、電等自然現(xiàn)象做出解釋時便試圖通過“神”的圖騰崇拜來表達愿望，于是舞龍活動便成了滿足人們精神需要和情感平衡的重要儀式。龍的每一個身體結(jié)構(gòu)和體貌特征均被賦予吉祥的意象。如虎一樣的眼睛象征著威嚴；鹿一樣的角象征著長壽；牛一般的耳朵象征著名列魁首；鷹一樣的爪象征著勇猛；劍眉象征著英武；獅一樣的鼻子象征著富貴；前額的寬闊隆起象征著聰明和智慧；馬一樣的牙齒象征著勤勞與善良；金魚一樣的尾巴象征著靈活等等［2］。人們在舞動這種祥瑞“動物圖騰”的過程中表達著一種對生活和生產(chǎn)的本質(zhì)追求和對美好生活的向往。在民間，舞龍習俗與生殖和繁衍生息更是密不可分?！赌?明鬼》中就有關(guān)于“燕之有祖，當齊之社稷，宋之桑林，楚之云夢也。此男女之所屬也?！钡挠涊d。其中“祖”、“社稷”、“桑林”、“云夢”指的是在仲春之月男女會合的地方［3］。聞一多先生也進一步指出“仲春之月，令會男女” （《周禮?媒氏》），與夫《桑中》《溱洧》等詩所昭示的風俗代表著以生殖機能為宗教的原始時代的一種習俗［3］［4］。另外舞龍與“燈”的結(jié)合形式也昭示著祭祖和繁衍后代的含義，在中國民間文化中燈有兩層含義，燈不但代表著能夠給人光亮和溫暖還代表著“陽”是男子的標志，“龍燈”與“龍丁”諧音，預示著人丁興旺，在我國南方的一些地區(qū)的舞龍習俗中認為龍燈是有利于生育的，在舞龍燈的過程中摸“龍角”和“龍須”的行為也象征著為了受孕而象征性的與龍交合。胡樸安撰寫的中國民俗中就記載著“婦女繞龍可受胎，癡心求子亦奇哉；真龍不如紙龍好，能作麒麟送子來”的詩句［5］。由此可見，舞龍運動已經(jīng)超出了運動的本身，更多的是體現(xiàn)一種精神的憧憬與追求。在舞龍運動中也展示著繁衍生息具有強大生命力的象征。
1.2.2 作為農(nóng)耕文化的遺跡，舞龍運動具有祈福性象征
我國的地理位置和氣候條件鑄就了我國古代形成了以農(nóng)耕文明為主體的生產(chǎn)方式和社會結(jié)構(gòu)。在這樣的生產(chǎn)方式下豐收的取得一般取決于兩個因素：一個是辛勤的耕種，另一個就是上天的風調(diào)雨順。人們依靠谷物維持生命的根本，人們無力主導自然只能求助于神的力量，龍的作用也就進一步凸現(xiàn)。龍也成了護佑風調(diào)雨順、五谷豐登的祥瑞“力量”，成為人們頂禮膜拜的保護神。因此最早的舞龍與古代的祈雨祭祀活動有密切的聯(lián)系，《神農(nóng)求雨書》中就有這樣一段關(guān)于舞龍求雨的記載:“春夏雨日而不雨，甲乙命為青龍，又為火龍，東方小童舞之；丙丁不雨，命為赤龍，南方壯者舞之；戊己不雨，命為黃龍，壯者舞之；庚辛不雨，命為白龍，又為火龍，西方老者舞之；壬癸不雨，命為黑龍，北方老人舞之”［6］。在舞龍的過程中人們都要舉行各種儀式焚香祭祖、祈禱神靈、焚燒禱文以祈求五谷豐登和風調(diào)雨順。在傳統(tǒng)節(jié)日中的元宵、春節(jié)、廟會等喜慶的日子里人們都要舞龍助興加以慶祝和祈福。如在我國的安徽省休寧縣就流傳這樣的民謠“二月二龍?zhí)ь^，五月端午賽龍舟，八月十五香火龍，天不下雨曬草龍”［3］。這些舞龍祈福儀式在我國內(nèi)地的一些地方比較普遍。人們紛紛在舞龍的過程和儀式中祈禱神靈來幫助自己實現(xiàn)夢想，護佑五谷豐登國泰民安。
1.2.3 作為廣大民眾情感的襯托，舞龍運動代表喜慶象征
在中華民族的圖騰崇拜中給予了龍無比崇高的地位，把龍作為神物在觀念上也將龍同祥瑞聯(lián)系到了一起，龍也成了美好事物的象征承載著廣大民眾的情感寄托。舞龍習俗在漢代就成為慶典娛樂和民間表演的精彩節(jié)目。在歷史的發(fā)展進程中代表著原始祭祀儀式的舞龍習俗也隨著人們的需求賦予了娛樂與觀賞功能，這期間舞龍的技巧和花樣也不斷翻新，對魚龍本身的扎制和表現(xiàn)也不斷呈現(xiàn)美觀化。重慶地區(qū)的“火龍”表演以及浙江地區(qū)的“斷頭龍”，安徽等地的“草龍”都是較為精彩的舞龍表演。龍作為代表祥瑞的圖騰人們在祭祀等儀式上可以借助龍的“力量”許下美好的心愿和對風調(diào)雨順五谷豐登的期盼，在慶典和狂歡的時候人們又懷著感恩的心理來表達對龍和祖先的崇敬和謝意。
1.2.4 作為傳統(tǒng)認識中吉祥的化身，舞龍運動具有禳祓作用
在中國古代社會中由于人們對于自然現(xiàn)象和自身的認識相對有限，出現(xiàn)一些自然現(xiàn)象和疾病無法解釋的時候往往會理解為是神的力量所使然，在出現(xiàn)對生產(chǎn)生活有利的現(xiàn)象時人們常常要感謝“神的關(guān)照”，在出現(xiàn)一些自然災害和疾病的時候人們常常會認為是“妖魔鬼怪”所使然，借助一種法力無邊的神奇力量驅(qū)除邪惡成為了人們的心理需求。龍作為一種祥瑞和有著無比法力的“動物”，再次成為了人們心中的精神與情感寄托，于是龍又被賦予了驅(qū)避求吉的功能。如在我國四川等地的舞龍習俗中就有“開門”、“拜香”、“穿屋”、“掃圈”等過場，這一過程的目的就是要驅(qū)除災禍，迎吉納祥；河北的一些地區(qū)的“擺字龍”和“擺字龍燈”等活動也具有驅(qū)除邪惡的內(nèi)涵；重慶等地的舞龍活動中的“抬龍女”和“捉旱魅”等儀式表演也具有驅(qū)除邪惡，祈求祥瑞，迎吉納祥的含義。這些舞龍儀式活動的出現(xiàn)說明了龍作為吉祥的化身在民間習俗中具有禳祓性的特征。
2 舞龍運動與民族傳統(tǒng)文化傳承
2.1 舞龍是對中華文化的弘揚及精髓詮釋
中華民族是一個有著悠久歷史和深厚文化底蘊的民族，中華文化是人類歷史上唯一沒有中斷的文化。龍作為中華民族想象中的物種是中華文化的象征，承載著中華民族情感的寄托，反映了炎黃子孫對生命的無限向往和追求。中華文化中的神異與靈跡、變異與周游在龍文化中得到淋漓盡致的體現(xiàn)。龍文化深深根植于中華文化沃土，自誕生之日起就與中華民族的生產(chǎn)生活休戚相關(guān)，龍文化中蘊含著中華文化特有的天人合一、自強不息、厚德載物的精神意蘊?！半S著時代的發(fā)展，舞龍運動使龍文化與愛國主義、創(chuàng)新精神等有機地結(jié)合起來，不但積淀和弘揚了傳統(tǒng)優(yōu)秀文化，而且豐富和發(fā)展了民族精神”［9］。中國的傳統(tǒng)文化強調(diào)“人與自然、社會、他人、自我的和諧統(tǒng)一”［10］。人們通過舞龍活動傳遞著與自然、社會他人以及自我的信息溝通，更體現(xiàn)了人與自然的融洽互動。在中國的傳統(tǒng)社會中龍作為人與神的中介，舞龍習俗中人們通過龍的道具傳遞著人的內(nèi)心世界和情感追求，更傳遞著對美好生活的向往。中華民族對龍的敬畏與崇拜已經(jīng)形成了一種族類認同，這種認同成了世代相承的精神血脈和文化基因。而且這種敘事和傳統(tǒng)進一步塑造了中華民族的性格。
2.2 舞龍運動是匯聚民族凝聚力的重要載體
古代龍文化就在加強民族團結(jié)和增強民族凝聚力的方面發(fā)揮著積極的作用，《華陽國志?南中志》中就記載 “諸葛亮為夷作圖譜:先畫天、地、日、月、君長、城府；次畫神龍，龍生夷及牛、馬、羊；后畫部主吏……以賜夷。夷甚重之，許致生口直”。 錢其琛同志也曾經(jīng)指出“龍的形象作為中華民族團結(jié)合力的象征，從更為深層的意義是來講是體現(xiàn)中華民族團結(jié)合力的精神內(nèi)涵”。這種突破地域、族群之間的精神力量把中華兒女團結(jié)在一起，無論是身居何處每一個中國人都銘記“自己是龍的傳人、炎黃子孫”。舞龍運動就生動地揭示了“團結(jié)就是力量”。舞龍運動是集體運動的體現(xiàn)，在整個過程中需要每個人都要團結(jié)協(xié)作才能夠完成，如果個人力量不能夠融入到集體的節(jié)奏中去，那么必將遭受失敗。舞龍運動帶給人們的不僅是喜慶的節(jié)日氣氛，更是傳承民族文化提高民族認同感、自豪感增強民族凝聚力的載體。龍文化已經(jīng)延伸到了中國文化的各個領(lǐng)域。人們用龍來比喻吉祥美好的事物，在中華民族的語言文字、各類物品上均有龍的印記。如自古以來的龍宮、龍床、以及雕龍畫鳳的建筑裝飾，帶有龍的地名、傳說、人名；各種與龍相關(guān)的食品與飲食文化，如龍井茶、龍須面、龍眼等等不勝枚舉。在中國古代龍又成為帝王的象征，隱喻著皇權(quán)與高貴，隨著大一統(tǒng)的多民族國家的形成，龍與國家民族緊密結(jié)合在一起成為了最高意義上的圖騰崇拜，“龍的傳人”、“龍種”、“龍的子孫”的觀念根深蒂固、世代相傳。無論身居何處、無論天涯海角龍的傳人就是中國人血脈相通的生動概括。龍的神圣地位深刻影響著中國的文化體系、核心觀念、藝術(shù)風韻、審美風格以及風俗習慣，是對中華文化的有效凝聚。經(jīng)歷了歷史的積淀，龍文化更是成為中華民族特有的文化符號象征，成為凝聚中華民族向心力與凝聚力的核心資源。因此筆者認為在有著深厚龍文化底蘊的現(xiàn)代，人們通過舞龍不僅是對傳統(tǒng)文化的認同，更是對龍文化記憶的強化。
3 舞龍運動與民族文化的認同
“文化認同是指個體對其所屬文化的歸屬感及內(nèi)心對所屬文化的承諾從而獲得保持與創(chuàng)新自身文化屬性的社會心理過程”［11］。舞龍運動作為集體性的行為儀式，是我國民族傳統(tǒng)文化的重要載體，也是民族傳統(tǒng)體育項目的重要組成部分［12］。舞龍運動不僅是中華民族歡度節(jié)日和表達喜慶氛圍的手段，也是寄托民族精神的符號象征，得到中華民族的普遍認同。舞龍運動是中華民族團結(jié)、統(tǒng)一、合作、拼搏的象征，多少年來在華夏的版圖上各個民族每逢節(jié)日和重大傳統(tǒng)活動中都有舞龍運動的出現(xiàn)（表1、2）。
上述資料中的關(guān)于舞龍運動與習俗的記載只是中華龍文化中的一小部分，我國關(guān)于舞龍運動的開展十分廣泛，這其中既有現(xiàn)代的舞龍運動也有傳統(tǒng)的儀式慶典，雖然因民族和習俗的差異各個地區(qū)對龍的理解不盡相同，但是對龍的信仰是相同的，龍文化與舞龍運動是中華民族普遍認同的文化現(xiàn)象，鑄就了多元一體的中華文化特征，因此龍文化作為中華民族共同的文化符號，是中華民族自強不息、開拓進取的精神代表，已經(jīng)成為中華民族團結(jié)凝聚的象征和文化自覺。
4 結(jié) 語
起源于遠古農(nóng)耕社會時期求雨祈福活動的龍文化經(jīng)過幾千年的文化滋養(yǎng)已成為中華民族的精神支柱和永恒信仰，如今龍文化已經(jīng)深深地滲透于中華民族的血脈之中，舞龍運動作為傳統(tǒng)舞龍習俗的儀式再現(xiàn)是對中華文化的強化與繼承。其原始文化符號特征主要表現(xiàn)為舞龍預示著繁衍生息，展示著人們對生命力追求的一種象征；作為農(nóng)耕文化的遺跡，舞龍運動具有祈福性象征；作為廣大民眾情感的襯托，舞龍運動代表喜慶象征；作為傳統(tǒng)認識中的吉祥的化身，舞龍運動具有禳祓作用。作為中華民族共同的情感寄托，舞龍運動是對中華文化的弘揚及精髓詮釋，也是匯聚民族凝聚力的重要載體，得到了普遍的認同，具有高度的文化自覺性。
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關(guān)鍵詞：青少年 中國傳統(tǒng)文化 社會表征 民族認同感
1 研究目的
中國傳統(tǒng)文化經(jīng)過五千年的積淀，價值意識里具有強烈的感彩，它是國家認同心理的深層源泉，每個民族成員在這種特定文化背景中在潛移默化中逐漸構(gòu)建了價值觀念。作為一個多民族大國，文化認同始終是中國政治家維護國家安全統(tǒng)一的戰(zhàn)略主題，歷史長期發(fā)展過程中已形成了以漢族文化為主體、多種文化并融一體的民族文化，不同邊緣民族在文化變遷和文化適應的過程中，透過文化記憶的重組與建構(gòu)，最后都被同化為中國人。社會表征理論是近20年歐洲社會心理學最具影響力的本土化理論，該理論界定了群體認同的符號邊界，個體內(nèi)化了本群體的某些社會表征就必然形成群體的社會認同。同一社群共享一種認知結(jié)構(gòu)后會促進一種親密情感及群體的一致性。由此可見，文化的認同功能在多民族國家顯得更加重要，且文化認同是可以跨越民族的。這意味著中國傳統(tǒng)文化的社會表征反映了對其認同狀態(tài)，它也與中華民族認同感不可分割的。
2 研究方法
自編《中國傳統(tǒng)文化的社會表征表》，秦向榮編制《中華民族認同感問卷》，本研究發(fā)放問卷300份，實際收回問卷292份，回收率為97.33%。同一被試同期進行中國傳統(tǒng)文化表征問卷與中華民族認同感問卷，為了平衡順序效應，有一半被試先做中國傳統(tǒng)文化社會表征問卷，然后再做民族認同感問卷；而另一半則相反。根據(jù)測謊題篩查被試有效數(shù)據(jù)，將《中華民族認同問卷（EIS）》中測謊題重新賦值，求出測謊項總分范圍在0-5之間，根據(jù)這個分數(shù)來確定剔除被試數(shù)據(jù)的標準，最后得到有效問卷274份。主要統(tǒng)計工具為spss11.5和lisrel 8.3，對研究做項目分析、相關(guān)分析及多元回歸分析。
3 結(jié)果分析
3.1中國傳統(tǒng)文化的社會表征量表各個項目分析
研究分析出各項目具有良好區(qū)分度；切內(nèi)部一致性信度系數(shù)為α＝0.8272，一致性良好。中國傳統(tǒng)文化社會表征的三個維度的內(nèi)部一致性信度是：“文史文化”是0.7420；“民族文化”為0.7264；“思想文化”是0.6893，分量表有一個維度是在可接受范圍內(nèi)，其他維度的信度較好。
3.2中華民族認同量表項目分析
分析得知中華民族認同量表的信度量表總體的α系數(shù)為0.715，該問卷具有可接受的信度。按照秦向榮所做因素分析，量表分為四個“認知維”、“情感維”、“評價維”和“行為維”。
3.3中國傳統(tǒng)文化與中華民族認同感的總體狀況
采用單樣T檢驗方法，將平均分與得分中點94.5進行比較，青少年對中華民族認同的平均分118.41，標準差為10.355。得分顯著高于中點，總體看青少年的中華民族認同感都比較強。
3.4社會表征與中華民族認同感的相關(guān)分析
相關(guān)分析：對中華民族認同感與中國傳統(tǒng)文化的社會表征作總體積差相關(guān)分析，中華民族認同感與中國傳統(tǒng)文化的社會表征存顯著正相關(guān)，相關(guān)系數(shù)r =0.467*（*表示 p ＜0.05）。文史文化”和“思想文化”分別與“認知”、“評價”、“情感”和“行為”維度具顯著正相關(guān)?！扒楦小本S與“民族文化”沒有相關(guān)性。
回歸分析：一元回歸方程分析顯著，中國傳統(tǒng)文化可解釋中華民族認同感21.8％的變異。
隨后逐步多元回歸分析發(fā)現(xiàn)“民族文化”沒有進入回歸方程，“文史文化”與“思想文化”可聯(lián)合解釋中華民族認同感52.8％變異量（表6）?！八枷胛幕睂用娴念A測力最佳，解釋量為61.5%，“文史文化”的解釋量為22.5%。中華民族認同感= 0.615*思想文化+0.225*文史文化
4 分析討論
研究針對社會表征應用功能即中國傳統(tǒng)文化認知對中華民族認同感的影響作用。研究首先證實青少年的中華民族認同感狀況呈積極正向認同，結(jié)果證實社會認同理論，通常個體會以偏好的態(tài)度看待自己和自己所屬的社會群體。青少年的愛國主義教育非常有必要，但對這方面的實證研究非常匱乏，將傳統(tǒng)文化認知置放于民族認同中作以觀照，除了“民族文化”與“情感維”無相關(guān)，中國傳統(tǒng)文化的社會表征各維度與中華民族認同感其他維度兩兩呈正相關(guān)。說明中國傳統(tǒng)文化表征中的“文史文化”、“思想文化”和“民族文化”都是中華民族認同的正面因子，可見，中國傳統(tǒng)文化認知程度較高，中華民族認同感程度也就越強烈。一直以來關(guān)于文化的定義頗有爭議，但是不可以忽視概念本身的三個主要特性：（1）歷史性；（2）群體性；（3）影響性。中華民族認同感與中國傳統(tǒng)文化的社會表征的相關(guān)已被證實，但不排除其他因素作用的結(jié)果。進一步研究發(fā)現(xiàn)，中國傳統(tǒng)文化的認知可以預測中華民族認同感21.8%的變化。中國傳統(tǒng)文化的社會表征的三個維度中，“思想文化”和“文史文化”進入回歸方程進行解釋。其中“思想文化”的系數(shù)達到0.615。文學著作、思想智慧、道德風尚等項目屬于“思想文化”維度，一直以來，中國節(jié)氣和愛國主義精神被提倡，這些精神體現(xiàn)了中國傳統(tǒng)文化當中最精華的內(nèi)容。“思想文化”對中華民族認同感的影響作用是不言而喻的，昭示著青少年愛國主義教育有徑可循，傳統(tǒng)文化的教育應立足于核心部分，即“思想文化”的教育力度加大才是愛國主義教育的根本?！懊褡逦幕斌w現(xiàn)了中國傳統(tǒng)文化特性，其項目更多是與我們生活內(nèi)容息息相關(guān)，如民族衣飾、傳統(tǒng)佳節(jié)、特色食品、典型物品以及風俗習慣等等，青少年對于已經(jīng)融入生活中的傳統(tǒng)文化，有可能產(chǎn)生籠統(tǒng)無分化的情感?！懊褡逦幕迸c“情感維”不具有相關(guān)性，而“情感維”又恰恰是中華民族認同感的核心部分。對于青少年中華民族認同感的培養(yǎng)，不能僅僅局限于日常生活中的風俗民情的暈染，當生活成為一種習慣，其中民族情感凸顯性的內(nèi)涵就會減少。對于青少年的思想教育需要通過必要手段，從文化的特性去把握中國傳統(tǒng)文化的內(nèi)涵及結(jié)構(gòu)也許會更精確。
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在作者眼中，百多年來，國人對于傳統(tǒng)文化的認知存在諸多瑕疵?，F(xiàn)代人思維的根基尚可商榷，動輒以西方文化的諸多標準蠡測中國傳統(tǒng)文化也絕非聰慧之舉。譬如：在論及“天人關(guān)系論”時，他肯定了該理論中包含的人文情懷；儒家“父為子隱，子為父隱”的問題也屬于法里含情，有其合理性；現(xiàn)代人以科學的標準量度宗教，他則提出專注于研究人類精神與情感生活的宗教亦屬于科學；對于人們崇尚理性的科技思維方式，作者則覺得傳統(tǒng)文化中以直覺的智慧去認識世界也有著可取之處；有些人用西方理念為標準誤讀中醫(yī)，作者卻盛贊中醫(yī)為“國醫(yī)”，將其視為具有一套望聞問切系統(tǒng)的內(nèi)觀解剖學，應保留其主體性。
對于廣泛普及非物質(zhì)文化遺產(chǎn)并力圖使之大眾化的某些做法，作者則不循慣例，認為對小眾的文化不必苛求其大眾化，最佳狀態(tài)應為：“不求轟轟烈烈，但求不絕如縷。”
作者認為中國傳統(tǒng)文化的根本精神在于“人文化成”，即“以人為本”。以兩個層面去體現(xiàn)：“以史為鑒”與“以天為則”。樓先生通過梳理《周易》《詩經(jīng)》《尚書》《韓詩外傳》等典籍，總結(jié)出“天”在華夏文化中的豐富內(nèi)涵。他說：“中國文化的人文精神重點就在于人不受外在的力量、命運主宰，不是神的奴隸，而是要靠自身德行的提升。”他把人文關(guān)懷視為情感的投資，認為發(fā)展科技的同時，也應當提倡科技倫理。他覺得科技創(chuàng)造要用人文精神作為指導，否則盲目實現(xiàn)一些科技目標，未必不會給人類帶來負面效應。
作者突破了現(xiàn)代人審視中西方文化的慣性視點，強調(diào)儒家“執(zhí)兩用中”的思維方式。認為西方科學重在探索“物道”，中國傳統(tǒng)文化的科學旨在追尋“人道”。一個是以“物”為根本，另一個是以“人”為對象。側(cè)重點不同，各有短長，不必厚此薄彼。而應該擇善明用，并序兼容。
傳統(tǒng)與現(xiàn)代，在很多中國人眼里是非此即彼的兩種不同的文化選擇對象，國人對于中華傳統(tǒng)的文化認同感逐漸消弭。傳統(tǒng)文化的精神、邏輯思維方式不斷受到國人質(zhì)疑，其主體內(nèi)容在現(xiàn)代人的錯解與誤讀中離我們的生活似乎漸行漸遠。樓宇烈則主張要“做傳統(tǒng)文化下的現(xiàn)代人”。他直言，一個能夠傳承民族文化的中國，才更具有世界意義。
中國傳統(tǒng)文化由儒、釋、道三家相融互補而成，同時融攝了其他思想學派的精髓。治心以佛，治身以道，治世以儒。傳統(tǒng)文化充滿正向力量，譬如：禮、義、廉、恥等文化因子在現(xiàn)代社會尤為匱乏；華夏文明的“致中和”等思想，在這個交流與競爭并重的時代下，更有著積極的文化探究與推廣意義；傳統(tǒng)書院中“不憤不啟，不悱不發(fā)”、自學為主與教學相長等教育理念，仍歷久彌新。
編輯通過對老人的講座錄音、學術(shù)作品以及學生的課堂筆記等資料的整理與匯編，娓娓講述著這位耄耋之年的學者對中國傳統(tǒng)文化精神的博見與思索，努力搭建傳統(tǒng)與現(xiàn)代對接的橋梁。傳統(tǒng)文化的希望何在？樓先生的答案宛若空谷傳音：“世界文化的發(fā)展有兩大趨勢，一是東西方都在回歸傳統(tǒng)，二是向東方文化靠攏。從這兩大趨勢看，中國回歸傳統(tǒng)文化還是有希望的。”
《中國文化的根本精神》
樓宇烈 著
