時(shí)間：2023-05-26 16:44:14
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【論文摘要】所謂憂患意識(shí)，是指社會(huì)危機(jī)引發(fā)出來的人類主體世界焦心憂慮的一種思想意識(shí)。在社會(huì)發(fā)展時(shí)期，一些文人志士因?yàn)橛休^高的文化素養(yǎng)和認(rèn)識(shí)社會(huì)的能力，容易發(fā)現(xiàn)社會(huì)現(xiàn)實(shí)中存在的不足而希望變革，并以詩文抨擊社會(huì)現(xiàn)實(shí)，表現(xiàn)出對人類社會(huì)的強(qiáng)烈憂患。偉大的現(xiàn)實(shí)主義詩人杜甫一生寫下的大量詩篇中就充滿了這種憂國憂民的憂患意識(shí)，這種憂患意識(shí)不僅貫穿于他的詩歌創(chuàng)作中，而且貫穿于他的一生。究其根源，是因?yàn)樗亲永锔畹俟?、終身奉行不愈的儒家思想的影響，是他內(nèi)心對自己國家和人民的深切關(guān)愛和責(zé)任所致。
憂患意識(shí)，是指社會(huì)危機(jī)引發(fā)出來的人類主體世界焦心憂慮的一種思想意識(shí)。在社會(huì)發(fā)展進(jìn)程中，一些有識(shí)之士因?yàn)橛休^高的文化素養(yǎng)和認(rèn)識(shí)社會(huì)的能力，容易發(fā)現(xiàn)社會(huì)現(xiàn)狀的不足而希望變革創(chuàng)新，并以詩文抨擊社會(huì)現(xiàn)實(shí)，對人類社會(huì)的憂患表現(xiàn)得更突出，這成為他們創(chuàng)作活動(dòng)的動(dòng)力。所謂“憤怒出詩人”就是這個(gè)道理。偉大的現(xiàn)實(shí)主義詩人杜甫就是其中最典型的代表。
一、作為偉大的現(xiàn)實(shí)主義詩人，杜甫的詩歌無論是敘事抒懷，還是寫景詠物，都是結(jié)合現(xiàn)實(shí)，其中充滿著濃厚的憂患意識(shí)。
這種意識(shí)貫穿他的一生，并且隨著時(shí)間的推移，越到晚年越是強(qiáng)烈、真摯。年輕的杜甫“歸醉每無愁”，是沒有多少憂慮的，所關(guān)注的就是個(gè)人的抱負(fù)和功名的追求。自從他為求仕途人長安再次應(yīng)試落第后，被迫“朝扣富兒門，暮隨肥馬塵”，開始“十年困守”的艱難生活，使他更多地關(guān)注社會(huì)現(xiàn)實(shí)，思考國家的現(xiàn)狀。自此，他的憂患意識(shí)也由個(gè)人前途的憂慮逐漸轉(zhuǎn)為對國家民生的憂慮。詩歌中也由“家人憂幾杖，甲子混泥途”轉(zhuǎn)為“君不見漢家東二百州，千村萬落生荊杞?？v有健婦把鋤犁，禾生隴畝無東西”。他對唐玄宗盲目發(fā)動(dòng)開邊拓土的不義戰(zhàn)爭給農(nóng)業(yè)生產(chǎn)帶來的危害深為擔(dān)憂；他對清濁不分、賢愚不辨的黑暗政治憂心如焚：“秦山忽破碎，涇渭不可求。俯視但一氣，焉能辨皇州?！彼吹酱笥瓿蔀?zāi)，就憂慮勞動(dòng)人民的苦難：“吁嗟呼蒼生，稼穡不可救”，他“一飯四五起，憑軒心力窮”。面對“朱門酒肉臭，路有凍死骨”的黑暗現(xiàn)實(shí)，他“窮年憂黎元，嘆息腸內(nèi)熱”，成長為一位自覺的憂國憂民的詩人。
“安史之亂”的爆發(fā)使唐王朝陷入了戰(zhàn)爭的深淵，使人民墜人了沉重的苦海。詩人杜甫也被卷入戰(zhàn)爭的亂離漂泊之中，他親眼看到了安史叛軍的屠殺焚掠，親身經(jīng)歷了與民同難的艱險(xiǎn)流離，親自感受了國破家亡的痛苦，他的心更貼近了勞動(dòng)人民，憂患意識(shí)更加廣泛深刻了。詩人最憂慮的是安史叛軍還未平定，四方盜賊仍是很多：“所憂盜賊多，重見衣冠走”，又擔(dān)憂官吏不顧百姓死活而橫征暴斂，引起人民的反抗：“庶官務(wù)割剝，不暇憂反側(cè)”，他希望有賢德的官吏實(shí)行仁德之治：“誅求多門戶，賢者貴為德”。直到臨死之前，詩人仍在憂慮：“公孫仍恃險(xiǎn)，侯景未生擒。書信中原闊，干戈北斗深?！?
二、杜甫詩歌的憂患意識(shí)，無論是憂時(shí)憂國，還是憂慮民生，都有其深厚的思想文化淵源和社會(huì)根源。
杜詩的憂時(shí)憂國，是從他“忠君”的儒家正統(tǒng)思想出發(fā)，與國家前途命運(yùn)的盛衰起伏密切相關(guān)的一種憂患意識(shí)。這種意識(shí)在他的詩歌中表現(xiàn)得非常強(qiáng)烈。例如：“胡為將暮年，憂世心力弱”、“豈無成都酒，憂國只細(xì)傾”、“在家常早起，憂國愿年豐”、“向來憂國淚，寂寞灑衣襟”，等等。他的詩歌充滿著對國家前途命運(yùn)的關(guān)注與憂心，具有強(qiáng)烈的愛國熱忱。針對玄宗的黷武戰(zhàn)爭，他指出：“邊亭流血成海水，武皇開邊意未已!”他諷刺楊氏兄妹的荒生活，并與國家的命運(yùn)聯(lián)系在一起：“朝廷歡娛后，乾坤震蕩中”。面對“安史之亂”帶來的國難，他唱出：“國破I河在”的悲歌，鼓勵(lì)朋友們“濟(jì)時(shí)肯殺身”、“臨危莫愛身”，他堅(jiān)信“胡命豈能久，皇綱未宜絕”，希望唐肅宗“再光中興業(yè)，一洗蒼生憂”。對那些搞分裂割據(jù)的叛將“談笑行殺戮，濺血滿長纓”的行為他切齒痛恨，真切地表達(dá)了盼望國家安定統(tǒng)一的強(qiáng)烈愿望；杜詩的憂慮民生，是杜甫對社會(huì)動(dòng)亂中生靈涂炭的憂慮，是他內(nèi)心儒家“仁愛”、“民貴君輕”思想的具體體現(xiàn)，也是他長期接近勞動(dòng)人民的結(jié)果。在他的筆下，描寫了眾多的人民形象：農(nóng)民、士兵、織婦、船夫、漁父、負(fù)薪的女子、無告的寡婦、被迫應(yīng)征的老漢、提前服役的兒童，詩人不僅從多方面表現(xiàn)了他們的悲慘生活，而且還表達(dá)了他們的愿望要求：“誰能叩君門，下令減租賦!”“縣官急索租，租稅從何出?”“安得務(wù)農(nóng)息戰(zhàn)斗，普天無吏橫索錢!”杜詩中廣泛地反映了人民遭受的苦難，表達(dá)了對人民的深切同情。他在長安時(shí)就指出：“彤庭所分帛，本自寒女出。鞭撻其夫家，聚斂貢城闕”，正是勞動(dòng)人民創(chuàng)造的財(cái)富養(yǎng)活了這些剝削者。面對擴(kuò)邊戰(zhàn)爭給人們到來的災(zāi)難，他呼喊：“殺人亦有限，立國自有疆。茍能制侵陵，豈在多殺傷?！痹凇叭簟?、“三別”中，詩人一方面對勞動(dòng)人民遭受“安史之亂”被迫服役的慘狀哀痛不已，另一方面為了國家的安危又鼓勵(lì)人們奔赴前線殺敵衛(wèi)國：“勿為新婚念，努力事戎行”、“送行勿泣血，仆射如父兄”。他在自己“幼子餓已卒”的情況下，仍然“默思失業(yè)徒，因念遠(yuǎn)戍卒”，在自己的茅屋被風(fēng)雨摧毀時(shí)，他想到的是“安得廣廈千萬間，大庇天下寒士俱歡顏，風(fēng)雨不動(dòng)安如山!”即使自己凍死也心甘情愿!這種推己及人的思想，是超越了個(gè)人生死利益的對民生疾苦的關(guān)心和憂慮。這已經(jīng)超越了儒家：“窮則獨(dú)善其身，達(dá)則兼濟(jì)天下”的立身準(zhǔn)則，在他極少“達(dá)”過的一生中，無論窮達(dá)，他始終都要兼濟(jì)天下，真可謂“于黎民，無刻不關(guān)其念”。黃徹說他：“其窮也未嘗無志于國與民，其達(dá)也未嘗不抗其易退之節(jié)”(《碧溪詩話》)卷十)，朱弁也說他：“窮能不忘兼善，不得志而不能忘澤民”(《風(fēng)月堂詩話》卷下)，都指出了他強(qiáng)烈的憂民責(zé)任感已超過了一般儒家思想要求。
杜甫出身于“奉儒守官、未墜素業(yè)”的家庭，始終自稱“儒生”、“老儒”、“腐儒”。儒家“人世”、“有為”的積極進(jìn)取精神影響他一生，“許身一何愚，竊比稷與契”是他人生態(tài)度的集中體現(xiàn)。
論文摘要：禮被先秦儒家奉為道德屬性的最高范疇。先秦儒家將禮視為人禽之別的主要標(biāo)志，視為決定人的價(jià)值和意義的主要標(biāo)準(zhǔn)，是只發(fā)現(xiàn)了群體的人而忽視了個(gè)體的人；將禮視為人的行為為思想的準(zhǔn)則，忽視了決定人的行為和思想的價(jià)值及意義的其他重要標(biāo)準(zhǔn)，忽視了人的行為的價(jià)值為社會(huì)發(fā)展的內(nèi)在動(dòng)力的意義；將禮視為治國之本，而仁則是禮的重要組成部分，是禮的核心，是對周禮加以損益的結(jié)果。
儒家文化對中國傳統(tǒng)文化有著重要的影響，而儒家最重視的就是禮，所以在幾千年的中國傳統(tǒng)社會(huì)中，禮具有非常重要的地位和作用。禮不僅對中國傳統(tǒng)社會(huì)各階層的成員從生到死，從衣食住行到穿衣戴帽有著嚴(yán)格的規(guī)定，而且對形成民族的心理、性格、思想和社會(huì)風(fēng)俗等諸多方面也產(chǎn)生過一定的影響。要對中國傳統(tǒng)文化的各個(gè)方面進(jìn)行比較深入的研究，對儒家所謂禮的研究是十分必要的。
春秋戰(zhàn)國是人們常說的理性時(shí)代，當(dāng)時(shí)的杰出思想家不僅對構(gòu)成人類生活環(huán)境的宇宙的本質(zhì)產(chǎn)生了一種理性認(rèn)識(shí)，而且能站在理性的高度，把現(xiàn)實(shí)的人作為獨(dú)立的認(rèn)識(shí)對象加以認(rèn)識(shí)。在尋找人類自我的本質(zhì)、人的價(jià)值和意義時(shí)，以孔子為代表的先秦儒家把人還給了社會(huì)，認(rèn)為人所具有的道德屬性就是人的本質(zhì)屬性，這種道德屬性的最高范疇就是禮。在他們看來，禮是人區(qū)別于禽獸及世間任何其他動(dòng)物的標(biāo)志。
孔子說：“今之孝者，是謂能養(yǎng)，至于犬馬，亦能有養(yǎng)，不敬，何以別乎?”(《論語·為政》)這里所說的“敬”就是禮的主要內(nèi)容之一?！靶ⅰ?、“悌”作為禮的重要內(nèi)容，是通過血緣從縱橫兩方面把氏族關(guān)系和等級制度聯(lián)系起來的，也被孔子視為人的本質(zhì)：“孝悌也者，其為人之本歟!”(《論語·學(xué)而》)君臣父子、等級尊卑是禮所規(guī)定的，不守禮，無君無父，則和禽獸無異。如孟子所說：“楊氏為我，是無君也。墨氏兼愛，是無父也。無君無父，是禽獸也?！?《孟子·滕文公下》)“飽食爛衣，逸居而無教，則近于禽獸。圣人有憂之，使契為司徒，教以人倫；父子有親，君臣有義，夫妻有別，長幼有序，朋友有信?！?《孟子·滕文公上》)如果不懂得或不遵守禮所規(guī)定的君臣父子夫婦兄弟朋友諸種關(guān)系，人便是禽獸或近于禽獸。茍子也認(rèn)為人禽之別就在于人是血緣人倫關(guān)系中的一員，能遵守禮所規(guī)定的尊卑等級，遠(yuǎn)近親疏?！肮嗜酥詾槿苏?，非特以其二足而無毛也，以其有辨也。夫禽獸有父子而無父子之親，有牝牡而無男女之別，故人道莫不有辨。辨莫大于分，分莫大于禮。”(《茍子·非相》)和動(dòng)物相比，人具有禮的規(guī)定性，這確實(shí)是人高貴的一面，但禮強(qiáng)調(diào)等級尊卑，所以對人又具有強(qiáng)制性和束縛力，而先秦儒家把這種具有較大強(qiáng)制性和束縛力的禮看成是人的本質(zhì)，是人禽之別的標(biāo)志，說明他們對人在世界上的地位有著清醒的理性認(rèn)識(shí)，也暴露出他們對個(gè)體的人的認(rèn)識(shí)上的弊端。
先秦儒家所強(qiáng)調(diào)的人，是社會(huì)人群中的一員，個(gè)人完全被限制在血緣人倫關(guān)系的網(wǎng)絡(luò)中，個(gè)人的價(jià)值和意義也只存在于這種禮所規(guī)定的血緣人倫關(guān)系中。所以，在先秦儒家文化中獨(dú)立的個(gè)人是不存在的，每一個(gè)人都只不過是在人倫關(guān)系網(wǎng)絡(luò)中扮演著不同的角色而已。人只能向社會(huì)人群認(rèn)同和皈依，脫離社會(huì)人群便沒有意義和價(jià)值。但是，人類文明的不斷進(jìn)步向我們表明，人的全面發(fā)展是人的社會(huì)化和個(gè)體化，即必須認(rèn)識(shí)到作為個(gè)體的人，既不能與人類人群分離，又是一個(gè)與任何其他個(gè)體不相重復(fù)的完整而獨(dú)立的世界，他有著獨(dú)特的思想感情和創(chuàng)造性的才能。能夠把人我區(qū)別開來，才是人的個(gè)體意識(shí)自覺的標(biāo)志。
先秦儒家把人所具有的道德屬性看成人的本質(zhì)屬性，使每個(gè)人無時(shí)無刻不是處在禮所規(guī)定的人倫關(guān)系網(wǎng)絡(luò)中，處在一個(gè)固定的等級位置上；使人們從言談舉止、思想感情、衣著服飾各方面都必須以禮的規(guī)定為標(biāo)志，嚴(yán)格恪守禮的規(guī)定，這無疑具有一定的消極因素。如孔子所說：“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動(dòng)?！?《論語·顏淵》)“思不出其位”(《論語·憲問》)等等。
在以孔子為代表的先秦儒家看來，人對富貴的追求，人的進(jìn)退出處，都必須符合禮的規(guī)定，以禮為標(biāo)準(zhǔn)?？鬃诱f：“富與貴，是人之所欲也；不以其道得之，不處也。貧與賤，是人之所惡也，不以其道得之，不去也?！?《論語·里仁》)“篤信善學(xué)，守死善道。危邦不入，亂邦不居。天下有道則見，無道則隱。邦有道，貧且賤焉，恥也；邦無道，富且貴焉，恥也?！?《論語·泰伯》)這里的“道”就是禮所規(guī)定的一種和諧的上下尊卑、貴賤等級秩序，人不能突破這種秩序率性而為。君子就職與離職也必須看國君是否以禮相待而定。孟子說：“丈夫生而愿為之有室，女子生而愿為之有家，父母之心，人皆有之，不待父母之命，媒妁之言，鉆穴隙相窺，逾墻相從，則父母國人皆賤之。古之人未嘗不欲仕也，又惡不由其道，不由其道而往者，與鉆穴隙之類也?！?《孟子·滕文公下》)意思是說，君子務(wù)仕，思播其道，達(dá)義行仁，須待禮而后動(dòng)。非禮勿動(dòng)，動(dòng)則非。此言雖有局限之處，亦足體現(xiàn)出禮在先秦儒家心目中是高于一切的。
先秦儒家認(rèn)為人的言行違背了禮，就沒有意義和價(jià)值，就是不正當(dāng)?shù)?。所以孔子說：“不以禮節(jié)之，亦不可行也?！?《論語·學(xué)而》)人的言行應(yīng)該“約之以禮”。(《論語·雍也》)孟子說：“非禮，無行也。”(《孟子·離婁下》)茍子說：“禮者，人也所履也，失所履，必顛厥陷溺?！?《茍子·大略》)所以禮是人們行為的尺度，是人的立身之本，人若不依禮而行，就元以在社會(huì)上立身成名?？鬃釉凇墩撜Z》中的好幾處都強(qiáng)調(diào)禮與“立”的關(guān)系說：“不知禮，無以立。”(《論語·堯日》)“不學(xué)禮，無以立?！?《論語·季氏》)茍子也說：“人無禮不生?！?《茍子·大略》)
在孔孟的思想中，即便是“仁”、“愛”之類的思想行為也必須符合禮的規(guī)定。他們所謂仁愛都有等級性的。他們反對那種沒有等差的，不符合禮的規(guī)定和仁愛。很明顯，這是為統(tǒng)治階級的利益服務(wù)的。所以孟子認(rèn)為墨子不顧親疏等級，一律兼而愛之的行為同于禽獸；孔子則認(rèn)為違背等級的愛是一種不正當(dāng)?shù)摹扒帧钡男袨?，?《韓非子·外儲(chǔ)說上》這種行為不僅無助而且有罪。
先秦儒家只允許人們在禮所規(guī)定的范圍里思想和活動(dòng)。他們希望通過禮對人的束縛來求得家庭關(guān)系的和諧，進(jìn)而求得社會(huì)群體的穩(wěn)定。但是這種和諧并不是平等的，而是恪守等級秩序的。所以孔子強(qiáng)調(diào)“克已復(fù)禮”，即盡量約束自己的思想行為，使之符合禮的規(guī)定。因?yàn)橄惹厝寮艺J(rèn)為不對人的原始欲望加以約束和控制，天下就會(huì)紛爭不已。如茍子說：“人生而有欲，欲而不得，則不能無求，求而無度量分界，則不能無爭。爭則亂，亂則窮?！?《茍子·禮論》)要消除社會(huì)人群的紛爭，改變春秋戰(zhàn)國的混亂局面，使社會(huì)保持一種和諧穩(wěn)定的秩序，就必須用強(qiáng)制性的禮來約束每個(gè)人的言行舉止和思想感情，使其符合禮的規(guī)定。在先秦儒家看來，不合禮的思想言行是沒有意義和價(jià)值的。
按照當(dāng)代的哲學(xué)觀點(diǎn)來看，人的行為不僅包括道德價(jià)值，而且也包括求知、審美、創(chuàng)造、奉獻(xiàn)等多種價(jià)值。人作為社會(huì)中的個(gè)體，他的活動(dòng)遍及政治、經(jīng)濟(jì)、文化、家庭等各個(gè)層次和領(lǐng)域，而且人最基本的活動(dòng)就是人對外部自然世界的改造，亦即生產(chǎn)活動(dòng)。而先秦儒家過分強(qiáng)調(diào)人的行為應(yīng)符合禮的規(guī)定，應(yīng)符合道德，而忽視了決定人的行為和思想的價(jià)值和意義的其他重要標(biāo)準(zhǔn)。先秦儒家只強(qiáng)調(diào)人的行為價(jià)值作為社會(huì)群體關(guān)系調(diào)節(jié)手段的意義，而忽視了人的本質(zhì)就體現(xiàn)在人的“自由自覺的活動(dòng)”，(馬克思語)忽視了人的行為的價(jià)值作為社會(huì)發(fā)展的內(nèi)在動(dòng)力的意義。秦秋戰(zhàn)國之際是我國古代政治思想最發(fā)達(dá)、最輝煌的時(shí)期。這一時(shí)期，天下大亂，各家思想?yún)s蓬蓬勃勃，如雨后春筍，但各家思想的主旨都是為了尋找治國安民之道。道家思想主張無為而治，法家思想主張以法治國，儒家雖然不完全反對法治，但認(rèn)為禮治比法治更理想，主張以禮治為主，以法治為輔，將禮視為治國安民的根本大綱。
在以孔子為代表的先秦儒家出現(xiàn)以前的西周社會(huì)是以“周禮”來治理國家的，而“周禮”又是周代統(tǒng)治者損益夏商的禮發(fā)展而來的，周朝統(tǒng)治者通過“周禮”那種宗教性的約束力，將其社會(huì)群體組織起來，按一定的社會(huì)秩序和規(guī)范生產(chǎn)和生活，以維持整個(gè)社會(huì)的生存和活動(dòng)。儒家的創(chuàng)始人孔子以承繼和恢復(fù)周禮為已任，極力維護(hù)西周以來的倫理道德和等級制度。他說：“周監(jiān)于二代，郁郁乎文哉!吾從周?！?《論語·八佾》)在孔子看來，要改變當(dāng)時(shí)天下“禮崩樂壞”的局面，就必須恢復(fù)周禮的權(quán)威，使上下都按周禮行動(dòng)，使具有不同等級名分的人各安其位，各守其分。對于一個(gè)以倫理等級為基礎(chǔ)維系著的封建國家來說，規(guī)定君臣上下的等級尊卑，分別家族、親戚的親疏遠(yuǎn)近是必要的，喪失了這些區(qū)別，破壞了等級和尊卑秩序，就會(huì)出現(xiàn)各種犯上作亂的僭越行為，國家便會(huì)大亂而不治。所以孔子主張“為國以禮”，“禮讓為國”，(《論語·先進(jìn)》)“齊之以禮”。(《論語·里仁》)孔子對不以禮治國是非常不滿的，認(rèn)為這是國將亡的征兆。
根據(jù)楊伯峻統(tǒng)計(jì)，《論語》一書中記載孔子講“仁”的次數(shù)比講“禮”的次數(shù)還多，所以學(xué)術(shù)家一直存在孔子恩想是以禮為中心還是以仁為中心的爭論。孟子主張仁政，對仁的強(qiáng)調(diào)與孔子相比有過之而無不及。先秦儒家所強(qiáng)調(diào)的仁是先秦儒家極力推崇的禮的重要組成部分，是禮的核心。它是先秦儒家在新形勢下對周禮的繼承和發(fā)展，是通過總結(jié)當(dāng)時(shí)社會(huì)的經(jīng)驗(yàn)和教訓(xùn)，而對周禮加以“損益”的結(jié)果。
孟子要求統(tǒng)治者行“仁政”，其實(shí)是先秦儒家以禮治國主張的一種具體作法。他認(rèn)為“天子不仁，不保四海；諸侯不仁，不保社稷；卿大夫不仁，不保宗廟；士庶人不仁，不保四體?！?《孟子·粱惠王上》)要使國家治而不亂，實(shí)行仁政是必要的，所以他提出了一整套具體措施。如“制民之產(chǎn)，必使仰足以事父母，俯足以畜妻子?！?《孟子·粱惠王上》)勸家蠶桑，薄其稅斂，施教于民，任用賢者等等。如果統(tǒng)治者不行仁政，違背禮的規(guī)定，不愛其民，肆意殘暴百姓，那么百姓也將背禮而不忠不敬，犯上作亂，使社會(huì)秩序混亂，國家不能治理。
為使民不僭越禮的規(guī)定，各安其位，各守其分，保持社會(huì)秩序的安定與和諧，使國家能夠長治久安，必須以禮治國，必須行仁政。仁政必自經(jīng)界始。經(jīng)界不正，井田不均，谷祿不平，是故暴君污吏，必漫其經(jīng)界。經(jīng)界既正，分田制祿，可坐而定也?！?《孟子·滕文公上》)因?yàn)榻?jīng)界既正，從上而下，從尊到卑都在禮所規(guī)定的范圍內(nèi)生活，各愛其所愛，互不侵越，社會(huì)秩序自然穩(wěn)定和諧，國家自然治而不亂。
茍子的政治思想的核心內(nèi)容都是圍繞禮展開的，他對禮治的強(qiáng)調(diào)比孔孟更甚。他認(rèn)為君臣上下不好禮，國家就會(huì)衰弱，以至于危亡；以禮治國則“政令行，風(fēng)俗美。以守則固，以征則強(qiáng)，居則有名，動(dòng)輒有功”，“國無禮則不正。禮之所以正國也，譬之猶衡之：?。狠p重也，猶繩墨之于曲直也，猶規(guī)矩之于方圓也。”(《茍子·王霸》)又說：“禮者，治辨之極也，強(qiáng)國之本也，威行之道也，功名之總也，王者由之所以得天下也，不由之所以損社稷也；故堅(jiān)甲利兵不足以為勝，高城深池不足以為固，嚴(yán)令繁刑不足以為威，由其道則行，不由其道則廢?！?《孟子·議兵》)認(rèn)為任何堅(jiān)利的武器，高深的城池，任何嚴(yán)刑酷法都不如禮更有利于治理國家。在當(dāng)時(shí)科學(xué)技術(shù)還不發(fā)達(dá)的情況下，任何堅(jiān)利的武器也沒有今天的武器如此巨大的功能和殺傷力，人與人之間的關(guān)系是否和諧以及人的多寡便成為決定國家穩(wěn)定、強(qiáng)盛與否的關(guān)鍵。超級秘書網(wǎng)
關(guān)鍵詞：儒家；和諧社會(huì)；社會(huì)學(xué)
社會(huì)主義和諧社會(huì)的提出，使得“和諧社會(huì)”成為眾所關(guān)注的焦點(diǎn)。而在中國的歷史上，儒家的和諧社會(huì)觀無疑是一筆寶貴的文化財(cái)富，儒家的和諧社會(huì)觀，強(qiáng)調(diào)人際和諧、人與社會(huì)的和諧、人與自然的和諧。豐富的內(nèi)涵和重要的歷史價(jià)值，使得從社會(huì)學(xué)角度來分析儒家的和諧社會(huì)觀有了更大的意義。
一、儒家和諧社會(huì)觀的內(nèi)涵
和諧，指的是事物協(xié)調(diào)生存與發(fā)展的狀態(tài)。和諧思想是儒家文化的核心和精華，儒家的和諧社會(huì)觀十分豐富，孔子提出“和為貴”主張，孟子描繪了“老我老以及人之老，幼我幼以及人之幼”的和諧社會(huì)。即使在今天看來，這些觀點(diǎn)依然有其重要的借鑒意義。
在內(nèi)容上，儒家的和諧社會(huì)觀重視以人為本，倡導(dǎo)人與自然的和諧，設(shè)想建立“大同世界”、“小康社會(huì)”等和諧的理想社會(huì)。具體來講，包括以下幾個(gè)方面：
1.“和為貴”———人際和諧。儒家極為重視人與人之間關(guān)系的和諧?！墩撜Z·學(xué)而》引有子的話說“:禮之用，和為貴。先王之道，斯為美；小大由之。”把一切禮樂教化的目的歸結(jié)為人與人關(guān)系的和諧。仁是孔子思想體系的核心。從字形結(jié)構(gòu)來看，仁從人，從二，其基本意思是指處理人與人之間關(guān)系的道德原則?！墩撜Z·顏淵》記載“:樊遲問仁。子曰‘:愛人’”。儒家認(rèn)為首先要“仁者愛人”，學(xué)會(huì)善待他人，把“己所不欲勿施于人”作為人與人相處的一種根本方式?？鬃又鲝?jiān)谌穗H交往中要“溫、良、恭、儉、讓”，實(shí)現(xiàn)人際關(guān)系的和諧融洽。
孟子提出“惻隱之心，人皆有之……惻隱之心，仁也”(《孟子·告子上》)，認(rèn)為“仁”是人心所固有的良知良能，為孔子提出的“愛人”找到了一個(gè)人性的根據(jù)。在此基礎(chǔ)上，他主張愛人要由愛自己的親人推廣到愛所有人，即“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”(《孟子·梁惠王上》)。
2.“群己和諧”———人與社會(huì)和諧。在人與社會(huì)的關(guān)系上，先秦儒家十分強(qiáng)調(diào)人與社會(huì)的和諧統(tǒng)一，他們認(rèn)為個(gè)人總是生活在社會(huì)之中，個(gè)人的命運(yùn)與社會(huì)息息相關(guān)，只有將個(gè)體融入社會(huì)之中，實(shí)現(xiàn)人與社會(huì)的和諧統(tǒng)一，才能達(dá)到天下大治的目的。這樣人與社會(huì)的和諧也就是“群己和諧”?！叭骸敝浮皣摇?、“天下”、“社會(huì)”等確定而具體的范圍，“己”指一定程度的自我，即意識(shí)到自己是有個(gè)性的個(gè)人，但又不與“群”完全分立。中國古代和諧論立足于共性，更多的強(qiáng)調(diào)群體，主張從群體出發(fā)使個(gè)體服務(wù)于群體。
孔子一生奮斗的目標(biāo)就是使天下大治，最高理想就是大同世界，《禮記·禮運(yùn)》篇說:“大道之行也，天下為公。選賢與能，講信修睦。故人不獨(dú)親其親，不獨(dú)子其子，使老有所終，壯有所用，幼有所長，鰥寡孤獨(dú)廢疾者皆有所養(yǎng)，男有分，女有歸。貨惡其棄于地也，不必藏于己，力惡其不出于身也，不必為己。是故謀閉而不興，盜竊亂賊而不作，故外戶而不閉，是謂大同?！边@個(gè)理想的和諧社會(huì)制度對后世影響是很大的。孟子提出“與民同樂”的觀點(diǎn)，強(qiáng)調(diào)人與社會(huì)的和諧。在同齊宣王的對話中孟子指出，個(gè)人的“獨(dú)樂樂”不如與別人的同樂，“少樂樂”不如“與眾樂樂”，只有與他人與眾人共賞、共鳴，才能得到最大的樂趣。進(jìn)一步論證了人與社會(huì)的和諧統(tǒng)一。
荀子在人與社會(huì)的關(guān)系上強(qiáng)調(diào)“和”，強(qiáng)調(diào)“一”，強(qiáng)調(diào)“天下大齊”。他提出：“人，力不若牛，走不若馬，而牛馬為用，何也?曰:人能群，彼不能群也。……故人生不能無群……則萬物皆得其宜，六畜則得其長，群生則得其命。(《荀子·王制》)即人之所以比禽獸強(qiáng)勝，是因?yàn)槿四芙Y(jié)成群組織起來，群體的和諧使人類戰(zhàn)勝萬物的保證。
從孔子到荀子，雖然由于他們所處時(shí)代不同，對于個(gè)體與社會(huì)的和諧的理解也就有所偏重，但在把人與社會(huì)的和諧作為儒家的理想這一點(diǎn)上，他們的觀點(diǎn)卻是一致的。
3．天人合一”———人與自然的和諧。儒家在處理人與自然的關(guān)系上，主張“正德、利用、厚生、惟和?！庇靡粋€(gè)詞來概括，就是“天人合一”?！吨杏埂氛f“:致中和，天地位焉，萬物育焉?！本褪窃趶?qiáng)調(diào)天、地、人的和諧發(fā)展?？鬃诱f：“天何言哉？四時(shí)行焉，百物生焉，天何言哉？”孟子也說：“君子之于物也，愛而弗仁，仁而弗親。親親而仁民，仁民而愛物?！倍偈妗疤斓厝巳f物之本也。天生之，地養(yǎng)之，人成之”的思想更具體地將天、地、人的關(guān)系緊密結(jié)合在一起，體現(xiàn)了“合而為一”的觀點(diǎn)。
“天人合一”代表著中國人的人生精神，就是追求人與自然界的統(tǒng)一。所謂“天地變化，圣人效之”。儒家認(rèn)為，“天地生萬物”，人與萬物都是自然的產(chǎn)兒，主張“仁民愛物”，由己及人、由人及物，把“仁愛”精神擴(kuò)展至宇宙萬物。儒家還主張人與自然的和諧思想落實(shí)到制度上。如孟子主張，“不違農(nóng)時(shí)，谷不可勝食也；數(shù)罟不入池，魚鱉不可勝食也；斧斤以時(shí)入山林，材木不可勝用也。谷與魚鱉不可勝食，材木不可勝用，是使民養(yǎng)生喪死無憾也。養(yǎng)生喪死無憾，王道之始也?！币馑际?，人與自然和諧是生存發(fā)展與社會(huì)安危的基礎(chǔ)，即所謂“王道之始”。
4.以民為本。儒家和諧思想肯定老百姓的主體地位，主張建立以民為本的和諧社會(huì)。孔子曰：“天地之性，人為貴”（《孝經(jīng)·圣治》）、“夫仁者，己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人”（《論語·雍也》），提倡尊重人、理解人?？鬃犹岢觥坝薪虩o類”的人本主義教育觀，注重社會(huì)對人的道德教化。孟子的民本思想提出了“保民而王，莫之能御也”（《孟子梁惠王上》）、“得民心者得天下”（《孟子盡心下》），主張“仁政”，強(qiáng)調(diào)當(dāng)政者對老百姓的依賴。荀子也說“君者，舟也，庶人者，水也，水則載舟，水則覆舟”（《荀子王制》），進(jìn)一步體現(xiàn)出對人民力量和作用的重視。
無論是個(gè)人的自我修養(yǎng)，人生理想的實(shí)現(xiàn)，還是主張建立一個(gè)安定有序、公平和諧的理想社會(huì)，儒家文化都體現(xiàn)出對人的尊重，強(qiáng)調(diào)人的地位和作用，突出人的主體地位，實(shí)際上也就是主張以人為本，并以此為理念構(gòu)建一種和諧的人際關(guān)系，建立一種美好的和諧社會(huì)。
二、社會(huì)學(xué)視野下的儒家和諧社會(huì)觀
和諧的社會(huì)理念是儒家思想的重要組成部分，對我們今天建設(shè)和諧社會(huì)也有積極的意義，那么，從社會(huì)學(xué)的角度，應(yīng)該如何理解儒家的和諧社會(huì)觀呢？要理解這個(gè)問題，就首先要理清，社會(huì)學(xué)意義上的和諧社會(huì)是怎樣的。
1.社會(huì)學(xué)意義上的和諧社會(huì)。社會(huì)學(xué)認(rèn)為，社會(huì)是由人群組成的一種特殊形態(tài)的群體形式，是相當(dāng)數(shù)量的人們按照一定的規(guī)范發(fā)生相互聯(lián)系的生活共同體。社會(huì)的特征有:
（1）社會(huì)由人群組成的。人是社會(huì)系統(tǒng)最基本的要素。當(dāng)然，這里說的人，是指人群而非單個(gè)的人；（2）社會(huì)以人與人的交往為紐帶。人與人的多方面的聯(lián)系，形成了整個(gè)社會(huì)系統(tǒng)。而隨著社會(huì)分工的發(fā)展，這種聯(lián)系也逐漸擴(kuò)大；（3）社會(huì)是有文化、有組織的系統(tǒng)。人類社會(huì)不像動(dòng)物結(jié)群那樣自由地生活，而是按照一定的文化模式，通過規(guī)范及制度將無數(shù)單個(gè)的社會(huì)成員組織起來，形成一股合力，進(jìn)行有序地創(chuàng)造活動(dòng)；（4）社會(huì)是一個(gè)具有主動(dòng)性、創(chuàng)造性和改造能力的活的機(jī)體，它有一套自我調(diào)節(jié)的機(jī)制。通過政府這個(gè)管理中心，能夠主動(dòng)地調(diào)整自身的結(jié)構(gòu)體系，調(diào)節(jié)自身與環(huán)境的關(guān)系，創(chuàng)造更適宜自身生存與發(fā)展的條件。
從以上的分析可以看出，站在社會(huì)學(xué)角度上，社會(huì)是一個(gè)注重聯(lián)系、注重整體的概念。它重視社會(huì)內(nèi)部人與人之間的互動(dòng)，強(qiáng)調(diào)人的群體性、社會(huì)的組織性、以及社會(huì)結(jié)構(gòu)體系的可調(diào)節(jié)性，所以說，和諧社會(huì)，如果用社會(huì)學(xué)來理解，就可以分成兩個(gè)方面：第一，社會(huì)內(nèi)部個(gè)體之間的互動(dòng)和諧；第二，通過社會(huì)整合，實(shí)現(xiàn)社會(huì)整體上的和諧，盡可能避免社會(huì)失范。
2.社會(huì)學(xué)對和諧社會(huì)的兩個(gè)理解視角。
（1）在社會(huì)內(nèi)部個(gè)體之間的互動(dòng)和諧上，社會(huì)學(xué)中的互動(dòng)論給我們以重要的啟示。作為微觀社會(huì)學(xué)理論的代表，社會(huì)互動(dòng)論認(rèn)為，個(gè)體的社會(huì)化離不開與他人的互動(dòng)，在互動(dòng)中才能發(fā)揮出個(gè)性與自我。互動(dòng)還是社會(huì)形成的條件。正是在社會(huì)互動(dòng)的基礎(chǔ)上，人類才一層層的建筑起整個(gè)社會(huì)。符號互動(dòng)論認(rèn)為，首先，人類特有的互動(dòng)是傳媒符號及各種內(nèi)涵的載體，刺激的意義來自與他人的互動(dòng)，而非刺激本身所固有；其次，人類具有與他們結(jié)交的特殊行為能力，并由此產(chǎn)生各種人際關(guān)系；再次，人類社會(huì)是由互動(dòng)組成的，社會(huì)的各種特性是由個(gè)體行為維持與改變的。儒家強(qiáng)調(diào)以“仁”與“和”的思想處理人與人之間的關(guān)系，并將“忠恕”和“禮”作為實(shí)踐手段，要求人們“己所不欲，勿施于人”，“克己復(fù)禮”，使自己的行為合乎“禮”的要求，這里的“禮”就是一種傳遞和諧信息的刺激符號，當(dāng)一個(gè)人的行為符合“禮”的要求，他所發(fā)出的便是這種和諧的刺激符號，這可能會(huì)引起其他人發(fā)出類似的符號作為回應(yīng)，這樣，如果大多數(shù)人以符合“禮”的行為方式進(jìn)行互動(dòng)的情況下，“仁者愛人”的目標(biāo)便可能實(shí)現(xiàn)，社會(huì)內(nèi)部的個(gè)體之間便會(huì)呈一種非常良性的和諧互動(dòng)狀態(tài)，人際關(guān)系的和諧融洽也能得到實(shí)現(xiàn)。
（2）在社會(huì)整合方面，社會(huì)學(xué)中則有社會(huì)整合的概念。社會(huì)整合是指社會(huì)通過各種方式將社會(huì)結(jié)構(gòu)的不同因素、部分、互動(dòng)關(guān)系及其功能結(jié)合成一個(gè)有機(jī)整體，使得社會(huì)利益協(xié)調(diào)與調(diào)整，促使社會(huì)個(gè)體或社會(huì)群體結(jié)合成為社會(huì)生活共同體，從而提高社會(huì)一體化程度的過程。通過社會(huì)整合，保持社會(huì)秩序的規(guī)范化和有序化，從而促進(jìn)社會(huì)的發(fā)展。
社會(huì)整合的關(guān)鍵在于利益的協(xié)調(diào)與調(diào)整，而在儒家的和諧社會(huì)思想中，關(guān)于利益的協(xié)調(diào)有諸多論述。《論語·季氏》中說“:不患貧而患不均，不患寡而患不安。蓋均無貧，和無寡，安無傾?！笨鬃诱J(rèn)為，一個(gè)國家的穩(wěn)定，不取決于財(cái)富的多少，而取決于分配是否公平;不取決于人口的多少，而取決于人心是否安定。分配公平人們就不會(huì)覺得貧窮，和睦相處組織就不會(huì)覺得人少，安定和平國家就沒有危險(xiǎn)。
在孔子看來，貧富懸殊的危害要大于貧窮，而均平不是普遍的貧困，而是“均無貧”，即達(dá)到共同的富裕。富裕、均平、和諧、安定，使“老者安之，朋友信之，少者懷之”，這就是孔子所希望達(dá)到的經(jīng)濟(jì)和社會(huì)目標(biāo)。超級秘書網(wǎng)
在荀子的思想中，社會(huì)和諧主要取決于各階層得到與其社會(huì)地位相適應(yīng)的回報(bào)。荀子稱:“貴貴、尊尊、賢賢、老老、長長、義之倫也。行之得之得其節(jié)，禮之序也?！?《荀子·大略》)等級貴賤之分與對物質(zhì)財(cái)富占有多寡相應(yīng)，在等級差別的對應(yīng)中，以制度的形式規(guī)定不同的人“或美、或惡、或厚、或薄、佚樂、或劬勞”，而人們又安于自己的政治地位與經(jīng)濟(jì)地位。
儒家重視利益協(xié)調(diào)，并主張通過相關(guān)機(jī)制的建立來實(shí)現(xiàn)社會(huì)整合，維護(hù)社會(huì)整體的和諧狀態(tài)，從而達(dá)到天下大治的效果。站在社會(huì)學(xué)角度上看，儒家的和諧社會(huì)觀重視人與人之間的良性互動(dòng)，并關(guān)注利益協(xié)調(diào)機(jī)制及其對社會(huì)整合的作用，從而使社會(huì)達(dá)到“老者安之，少者懷之，朋友信之”的理想狀態(tài)，形成“天下為公，選賢與能，講信修睦”的大同社會(huì)。這些在我們今天建設(shè)社會(huì)主義和諧社會(huì)的過程中，仍是重要的方面。繼承儒家和諧社會(huì)觀中的合理內(nèi)容，并結(jié)合當(dāng)代實(shí)際加以發(fā)展，必將對我國的社會(huì)主義和諧社會(huì)起到重要的推動(dòng)作用。
參考文獻(xiàn)：
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【論文關(guān)鍵詞】儒家；敬畏；道德
一、敬畏之于儒家的道德傳統(tǒng)
儒家學(xué)說是包含著一種深刻的敬畏之感的學(xué)說。敬畏思想在儒家傳統(tǒng)中多有體現(xiàn)，天道、自然、人類社群、自我等等都是敬畏的對象。
儒家的敬畏傳統(tǒng)自原始儒家創(chuàng)立時(shí)就建立起來了;孔子對此有原創(chuàng)性的闡釋:“君子有三畏:畏天命，畏大人，畏圣人之言。小人不知天命而不畏也，大人，侮圣人之言?！惫糯傩掌毡閷τ谔臁⑸竦刃拇婢次?，而孔子則敬畏“天命”。天命在于孔子有兩層含義，一是指上天主宰人的命運(yùn)，即自然的定數(shù)，它是朝著一定目標(biāo)前去、非人力所能左右的一股力量;一是指上天賦予人的使命、才能，即自然的察賦。較之前者，后一層含義更為重要深刻，因?yàn)椤翱鬃雍腿寮宜P(guān)心的是生命的意義和價(jià)值一類的問題”?？鬃拥木次诽烀?，兼具敬畏超人間的力量，和敬畏人所擔(dān)負(fù)的神圣使命的雙重含義。因此，孔子對于鬼神的問題采取敬而遠(yuǎn)z的態(tài)度。不管其存否，既要有虔誠敬畏之心，又要保持距離。對自然界的現(xiàn)象也是心存敬畏，以一種不同尋常的態(tài)度去對待，因?yàn)槔硇灾谧匀坏默F(xiàn)象，完全應(yīng)該從中感悟出現(xiàn)象以外的真理。
孔子提倡“知命”，更重要的意義是在于對自身肩負(fù)的神圣使命的感知和履行。做自己應(yīng)該做的事，因?yàn)檫@是道德的要求，是天所賦予的使命。因此，對于德行要躬身而行，不可懈怠、輕忽。為仁由己，“我欲仁，斯仁至矣”。但是，“道之將行也與，命也;道之將廢也與，命也”。人們行事的成敗與否，并非人力能夠全部控制，還有賴于各種外部條件的配合。不過，人的態(tài)度應(yīng)該是竭盡己力，成敗在所不惜。
孟子之于敬一良，主要見之于對天和道德本心的敬畏。孟子沿用先前天論的思維傳統(tǒng)，將道德的終極根源歸結(jié)為上天?！斑@個(gè)表面看起來并沒有實(shí)質(zhì)內(nèi)容的天，對于儒家來說，卻具有不可或缺的重要價(jià)值。儒學(xué)不是宗教卻有宗教的作用，根本原因就在這里?！泵献咏柚疤臁睂τ谄胀癖姷臒o限威懾力量，使道德本心擁有了強(qiáng)大約束力，確立起人們對道德本心的敬畏。
孟子說“萬物皆備于我矣，反身而誠，樂莫大焉。”，“萬物皆備于我”說的正是:“良心本心我全具有，道德根據(jù)就在我心中，除此之外，毋需外求”。在道德本心的指導(dǎo)下，凡是正確的一定要去躬行，這樣做也就成就了道德，做到了“自誠不欺”。
“仰不愧于天，俯不作于人”，是孟子人生三樂之一。人只有做到心正無邪，才能無所愧作。是否愧于天，作于人，其根據(jù)全在于心，所以只有無愧于心，才能仰不愧于天，俯不作于人。做了道德本心已經(jīng)告知不該做的事情，就會(huì)良心不安，就會(huì)有愧，這是有愧于心;按照道德本心的要求去做該做之事，良心則安，不會(huì)有愧，這才是無愧于心。無愧于心是性善說的一個(gè)重要思想，體現(xiàn)了人對道德本心的敬畏。
漢代的董仲舒結(jié)合陰陽五行的學(xué)說，推出了“天人感應(yīng)”論。他從“以天為律”、“天主人從”這一核心意識(shí)出發(fā)，形成了一套強(qiáng)調(diào)秩序與持守、以他律性自律為本質(zhì)、并與封建社會(huì)器物文化、制度文化相適應(yīng)的思想文化體系。這一學(xué)說在為統(tǒng)治者尋找政權(quán)合法性的同時(shí)，為天的宗教性增添了濃重的一筆。董仲舒言“陽尊陰卑’，，建立起以“三綱五?！睘榛緝?nèi)容、帶有濃重政治傾向的倫理學(xué)。徐復(fù)觀先生認(rèn)為三綱之道的提出“是儒家向?qū)Ｖ普伍_始低頭，是倫理思想的一大轉(zhuǎn)變”。這一改變對儒家思想的本身影響至大。
宋明的儒學(xué)家們進(jìn)一步沿著先秦將道德的終極源頭掛到天上的做法，努力完善儒家的形上系統(tǒng)，以與佛教道教相對完善的形上系統(tǒng)抗衡。
周敦頤提出了“尋孔顏樂處”的思想。探求、了解顏回何以在貧困中保持快樂的問題對于宋明理學(xué)產(chǎn)生了重大影響。在周敦頤看來，顏回代表了儒家自我修養(yǎng)的典范。周敦頤的尋孔顏樂處的思想“使古代儒家以博施濟(jì)眾和克己復(fù)禮為內(nèi)容的仁學(xué)增添了人格美和精神境界的內(nèi)容，對后世理學(xué)的人生追求產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響”。對于如何成圣，周敦頤的回答是“主靜”，圣人以“仁義中正”為道德原則，又以“主靜”的方法進(jìn)行修養(yǎng)?！爸黛o”便是周敦頤的成圣之方。
張載通過對宇宙人生的深刻思考，建立了“民胞物與”的精神境界。從宇宙的觀點(diǎn)來看待個(gè)人與社會(huì)生活。通過這樣一種血緣宗法的網(wǎng)絡(luò)，他提出天地是父母、民眾是同胞、萬物是朋友，織起了整個(gè)宇宙的關(guān)系網(wǎng)。張載所建立的這一精神境界，用意在于使人對自己的道德義務(wù)有更高的了解，對一切個(gè)人的利害窮達(dá)采取超越的態(tài)度。
二程在道德修養(yǎng)方面提出“敬”而代替了“靜”，但兩人對“敬”的理解有所不同。程穎把尊重自然界“生生”規(guī)律與人的善良品德聯(lián)系起來。他認(rèn)為，天之生理在心為仁性;天之生理又同時(shí)普在萬物。萬物皆有“生意”，人與天地萬物為一體。因此，人要有“誠敬”之心，敬畏之心，只有對天之生理具備真誠而又崇敬的心理，“仁性”才能在心中得以留存。程頤則強(qiáng)調(diào)以主一無適和整齊嚴(yán)肅為主要內(nèi)容的“主敬”的修養(yǎng)，既要求內(nèi)心的敬畏，也要求外表的嚴(yán)肅。他認(rèn)為內(nèi)外是相聯(lián)系的，外莊，則內(nèi)自然敬;外不莊，則內(nèi)怠。要把注意力專注于意識(shí)的養(yǎng)善閑邪，使內(nèi)心始終保持敬畏的狀態(tài)。同時(shí)注意外在的形象舉止是否合于規(guī)范，時(shí)刻從容貌舉止上檢查自己，以取得“天理自然明”的內(nèi)在效果。
朱熹是宋學(xué)的集大成者。在修養(yǎng)方法方面，他所倡導(dǎo)的“主敬涵養(yǎng)”，在宋明理學(xué)中有較大影響。理學(xué)家之中，他尤為重視“敬”，視之為“圣門之綱領(lǐng)，存養(yǎng)之要法”，是“萬善之源”。敬是貫徹上下、始終、動(dòng)靜、知行而無所不在的人生修養(yǎng)的根本方法。心思散亂、不清明的情況下，是不能夠認(rèn)識(shí)、了解事物之理的，所以“主敬以立其本，窮理義進(jìn)其知”。
明學(xué)中最有影響力的王陽明提倡良知說。他繼承了孟子有關(guān)良知自然具有的思想，說:“爾那一點(diǎn)良知，是爾自家底準(zhǔn)則。爾意念著處，他是便知是，非便知，更瞞他一些不得。”人人本來都有一顆與天地一體的心，認(rèn)為“應(yīng)當(dāng)先立乎其大者”，然后“用敬’，存之。若尚未“立乎其大”，便迫不急待地去“格物”，即便“用敬”，也全無功效。人應(yīng)當(dāng)做的便是遵行良知的命令，即“致良知”強(qiáng)調(diào)道德實(shí)踐。
通過上述對儒家主要道德思想的考察，我們可以體會(huì)到儒學(xué)家提出的倫理主張背后所隱含著的深深的敬畏之情。“天”成為道德的終極根源之后，儒家道德宗教性的力量得以前所未有的加強(qiáng)。楊澤波先生認(rèn)為，原本只是先秦儒家為道德尋找終極根源，后來卻演變成了人們的一種信念和信仰，無論是宋明儒者所講的“良知天理”，還是一般百姓強(qiáng)調(diào)的“天地良心”，天的地位都是無可質(zhì)疑的。對于天的敬畏，使得人們將之轉(zhuǎn)化為對于內(nèi)心道德本身的敬畏，道德敬畏是開展道德實(shí)踐的根本前提。對于道德的敬畏之情，始終貫穿著中國古代儒家的道德傳統(tǒng)。確立道德敬畏成為了傳統(tǒng)道德文化的核心內(nèi)容。
二、確立道德敬畏，建設(shè)德性社會(huì)
道德需要是道德敬畏感生成的內(nèi)在根基?？档略凇都兇饫碚撆小分杏辛Φ刈C明了上帝只是一種假設(shè)。但在《道德形而上學(xué)》和《實(shí)踐理性批判》中又為上帝騰出了一席之地，把他請了回來。這是因?yàn)榭档抡J(rèn)為上帝雖然不是理性的對象，但在實(shí)踐理性中，若缺少民眾對上帝的信仰這一因素，道德終歸不圓滿。在今天的西方社會(huì)，仍然是大多數(shù)人的重要生活內(nèi)容。對上帝的敬畏造就了大多數(shù)西方人的道德境界，賦予了他們履行道德的自覺性，這是源于道德的他律作用。
通過對孔子直至宋明理學(xué)等儒家主要道德思想的考察，我們明確了敬畏之于儒家道德傳統(tǒng)的重要意義。對于道德的敬畏之情始終貫穿著中國古代儒家的道德傳統(tǒng)，確立道德敬畏是傳統(tǒng)道德文化的核心內(nèi)容。孟子通過人與“夭”關(guān)系的設(shè)置，確立了德性的內(nèi)在需求。在孟子，仁義禮智源于內(nèi)心，由于內(nèi)心的仁性，人有了自然向上的力量。本心認(rèn)識(shí)到正確的，自然就會(huì)行;認(rèn)識(shí)到錯(cuò)誤的，自然就會(huì)加以阻止。這是道德的自律在發(fā)揮作用。
〔論文摘要傳統(tǒng)儒家倫理思想在對待意志自由上,總體上有宿命論傾向,但它也以其獨(dú)特的方式強(qiáng)調(diào)道德意志的作用,承認(rèn)人的道德意志是自由的。儒家以“天人合一”作為哲學(xué)基礎(chǔ),從道德選擇中的“為仁由己”、行為實(shí)踐中的“力命并舉”、道德評價(jià)中的“志功結(jié)合”、道德修養(yǎng)中的“存養(yǎng)功夫”等方面來闡釋意志自由問題。
意志自由問題,也就是自由和必然的關(guān)系問題,是倫理學(xué)中的一個(gè)重要問題。所謂意志自由指意志擺脫外在約束的能力和狀態(tài),即人們正確地認(rèn)識(shí)外在的客觀必然性和自我選擇與決定的能力?？傮w而言,儒家思想在自由和必然問題上,有宿命論傾向,注重整體、群體觀念,強(qiáng)調(diào)理性的自覺,強(qiáng)調(diào)道義和社會(huì)倫理規(guī)范,忽視個(gè)體的感望和意志自愿,個(gè)人的自由意志總體上處于被壓抑的地位。所以,有學(xué)者認(rèn)為,傳統(tǒng)儒家思想中沒有意志自由思想。實(shí)際上,這一看法失之偏頗,儒家自孔子以降,在強(qiáng)調(diào)知命,承認(rèn)客觀必然性的同時(shí),許多思想家都肯定人具有獨(dú)立的道德意志,肯定道德意志的積極作用,人是具有意志自由的。在“天人合一”的哲學(xué)基礎(chǔ)上,傳統(tǒng)儒家以特殊的方式來說明意志自由問題,表現(xiàn)為道德選擇中的“為仁由己”、行為實(shí)踐中的“力命并舉”、道德評價(jià)中的“志功結(jié)合”、道德修養(yǎng)中的“存養(yǎng)功夫”等方面。
一、天人合——意志自由的形而上學(xué)基礎(chǔ)
天人合一是中國傳統(tǒng)文化的基本特征和最高成就,是中國古代思想家對人與對象世界相互關(guān)系的深刻思考,特別是反映了人對自身存在、本質(zhì)及其價(jià)值的認(rèn)識(shí)。天人合一思想是儒家倫理學(xué)的形而上學(xué)基礎(chǔ),也是儒家對意志自由問題探討的基礎(chǔ)和邏輯出發(fā)點(diǎn)。
天人合一的觀念發(fā)韌于殷周時(shí)期。這里的天是指帝神之天、命運(yùn)之天、自然之天、義理之天,這里的人是指自然之人、德性之人、主體性之人。《詩·商頌·玄鳥》記載:“天命玄鳥,降而生商。”((尚書·召浩》記載:“皇天上命,改厥元子。”講的就是人是由具有意志的上天派生的,君權(quán)是神授的。北宋張載用天人合一表達(dá)了這種觀念。各時(shí)期的儒家倫理思想家用不同的方式表達(dá)了天人合一的思想,孟子的性天同一論、董仲舒的天人相類論、張載的天人同性論、二程的天人同體論、陸王的天人同心論。雖然各派表達(dá)不同,但大體意思具有一致之處,即在對待天與人、自然與人為、自然界與人類社會(huì)、天道與人道的相互關(guān)系上,強(qiáng)調(diào)二者統(tǒng)一、相同與和諧。
這種天人合一思想把哲學(xué)的宇宙論、認(rèn)識(shí)論和道德觀聯(lián)為一體,使中國傳統(tǒng)哲學(xué)從開始就面向人倫,把“人道”(即人倫)視為宇宙的有機(jī)構(gòu)成而與“天道”合而為一,從而規(guī)定了儒家的道德本原、人性論、道德選擇、道德修養(yǎng)等方面的理論模式,也決定了他們在意志自由理論方面的特點(diǎn)。一方面,由于在道德、道德意志來源問題上,由天道直接引出人道,如董仲舒的“道之大原出于天”、朱熹的“是皆得于天之所賦”,不可避免地將必然與當(dāng)然、事實(shí)與價(jià)值混為一體,把人道這個(gè)人們行為的當(dāng)然之則看做是不可違背的天命、天理之必然,陷人了道德宿命論。這也決定了在道德意志問題上重視自覺而忽視自愿、重視必然而漠視意志自由的傾向;但另一方面,在道德主體、意志能動(dòng)性、道德行為評價(jià)和道德修養(yǎng)方面,卻又高揚(yáng)人的主體精神,突出意志的巨大能動(dòng)作用,如在道德修養(yǎng)中,通過“盡心、知性、知天”、“復(fù)性”、“居敬窮理”,在內(nèi)心世界達(dá)到天人合一,通過道德實(shí)踐、存養(yǎng)涵育、知行結(jié)合,極力去實(shí)現(xiàn)這種自由意志,以期達(dá)到“天地萬物一體”,成就主體的至善自由境界。當(dāng)然,我們還應(yīng)該看到,這種主體意志自由,在儒家那里,更多地排斥了個(gè)體感望和個(gè)性的意志自由,而且因階級局限性和歷史條件的限制,不可能真正實(shí)現(xiàn)。
二、道德選擇中的為仁由己
意志自由首先表現(xiàn)在人的意志的獨(dú)立性,即道德選擇中的自覺自主性?？鬃涌隙ㄈ擞歇?dú)立的意志曰:“三軍可奪帥也,匹夫不可奪志也?！边@里不可奪的“志”即獨(dú)立的意志和理想,匹夫即一般平民,平民雖沒有貴族的地位和財(cái)富,但也有自己的不受外人外物強(qiáng)制的意志。當(dāng)然,孔子沒有提出自由的觀念,而提出“由己”。他說:“為仁由己,而由人乎哉?”(《論語·顏淵》)又說:“有能一日用其力于仁矣乎?我未見力不足者。蓋有之矣,我未之見也?！?《論語·里仁》)這種觀點(diǎn)肯定了意志的自由及其自覺能動(dòng)性,任何人憑借自身的積極努力,不管其社會(huì)地位如何,都可以達(dá)到很高的道德境界。孟子比孔子更明確強(qiáng)調(diào)意志的自覺能動(dòng)性,他認(rèn)為“人皆可以為堯舜”(《孟子·告子下》)。把人的道德意志能動(dòng)性提到一個(gè)很高的地位,對普通民眾具有強(qiáng)大的吸引力和感染力。又稱:“待文王而后興者,凡民也。若夫豪杰之士,雖無文王猶興?！?《孟子·盡心上》)孟子對于志的診釋是:“夫志,氣之帥也;氣,體之充也。夫志至焉,氣次焉。故曰:持其志,無暴其氣。”(《孟子·公孫丑上》)這充分肯定了志在人類生活中的主導(dǎo)作用。荀子也充分肯定了人的意志自由。他說:“心者形之君也,而神明之主也,出令而無所受令,自禁也,自使也;自奪也,自取也;自行也,自止也。故口可劫使墨云,形可劫而使屈伸,心不可劫而使易意。是之則受,非之則辭。故日心容其擇也,無禁必自見?！?《荀子·解蔽》)荀子講心對身的主宰作用,主要是意志、情感的主宰作用,這里的神明之主即自主的意志。所謂“自禁”、“自使”、“自奪”、“自取”、“自行”、“自止”,就是講意志的自由選擇?！靶娜萜鋼褚病?也是說意志具有選擇的作用。
宋儒陸九淵特別強(qiáng)調(diào)人的意志自由和能動(dòng)性。他常常對他的學(xué)生說:“汝耳自聰,目自明,事父自能孝,事兄自能弟,本無欠缺,不必他求,在自立而已。”(《陸九淵集·語錄上》)又說:“收拾精神,自作主宰,萬物皆備于我,有何欠缺?當(dāng)側(cè)隱時(shí)自然惻隱,當(dāng)羞惡時(shí)自然羞惡,當(dāng)寬裕溫柔時(shí)自然寬裕溫柔,當(dāng)發(fā)強(qiáng)剛毅時(shí)自然發(fā)強(qiáng)剛毅?！薄白缘?自我,自道,不倚師友載籍。”(《陸九淵集·語錄下》)這些說法都強(qiáng)調(diào)人格獨(dú)立、意志自由,反對依傍他人,反對精神上受奴役。王守仁則在“心外無理”的基礎(chǔ)上提出了認(rèn)識(shí)論和修養(yǎng)論上的“致良知”。他有名的“四句教’'Ef:“無善無惡是心之體,有善有惡是意之動(dòng),知善知惡是良知,為善去惡是格物?！?《傳習(xí)錄下》)即心本來是超乎善惡對立的,所以是無善無惡;意念發(fā)動(dòng),便有善惡之分;良知自然能分別善惡;道德修養(yǎng)就在為善去惡。王守仁將認(rèn)識(shí)和修養(yǎng)都?xì)w于心靈的活動(dòng),即自由意志的活動(dòng)過程。人所有的認(rèn)識(shí)與修養(yǎng),都建立在意志自由的基礎(chǔ)上。尤其王陽明對“心”這種主觀精神、結(jié)構(gòu)及功用作了深人的探討和張揚(yáng),對意志品質(zhì)的強(qiáng)調(diào)和對人格修煉中的意志培養(yǎng)也作了深人研究。雖然我們從總體上說道德意志理論沒有離開理性主義的路線,但其已經(jīng)開通了導(dǎo)向唯意志論的通道,具有唯意志論明顯傾向。陽明后學(xué)尤其是劉宗周,將“誠”與“意”發(fā)展成為具有本體論色彩的道德意志,他要上至皇帝、下至民眾在內(nèi)心自覺地確立這種為仁由己的自由意志,從而被認(rèn)為是儒家倫理思想中典型的唯意志論代表。
三、道德實(shí)踐中的力命并舉
力命并舉,這里的“力”指的是人事、人力、人為,即人的主觀意志努力?！懊敝傅氖侨藗兂Ｕf的命運(yùn)、命定,也就是人力不可改變的必然性。力命
關(guān)系也就是人的主觀意志努力與命運(yùn)的關(guān)系。傳統(tǒng)儒家倫理思想既肯定客觀必然性的存在,又宣揚(yáng)人的主觀能動(dòng)性,強(qiáng)調(diào)道德意志的積極作用。
孔子、孟子既肯定命運(yùn),又重視人為。他們認(rèn)為,貴賤、貧富、生死、壽夭、禍福等取決于命,而人的善惡、智愚、賢不肖等則取決于人的主觀意志努力?？鬃诱f:“死生有命,富貴在天?！?《論語·顏淵))又說:“道之將行也與,命也;道之將廢也與,命也?！?《論語·憲問》)這里我們可以看出孔子對命的肯定和認(rèn)可。他認(rèn)為人的生死富貴都是命中注定的,事業(yè)成功失敗也是命定的。因此,他要求人們知命,自稱“五十而知天命”(《論語·為政》),“不知命,無以為君子”(《論語·堯日》),作為理想人格的君子當(dāng)知命。但是,孔子從未因“畏天命”、“知天命”把人引向?qū)Α疤烀钡膯蜗蚨鹊难鲑?他反倒是由對這“畏”和“知”的反省更大程度地肯定了人在天人之際的那份主動(dòng)。孔子又強(qiáng)調(diào)人的主觀意志努力,不廢人事,認(rèn)為人成其為人最要做的只在于“仁”心、德性的修持,要“學(xué)以致其道”(《論語·子張》),以“朝聞道,夕死可矣”(《論語·里仁》)、“求仁而得仁,又何怨”(《論語’·述而》)、“無求生以害仁,有殺身以成仁”(《論語·衛(wèi)靈公》)作為自己的人生態(tài)度。總之,孔子認(rèn)為只有盡人事方可言天命,不可假天命而廢棄人事,體現(xiàn)了儒家思想中極為珍貴的人為當(dāng)與命運(yùn)抗?fàn)幍淖詮?qiáng)不息的精神。孟子的主張與孔子基本一致,他更加明確地劃分了何者屬于命的范圍,何者屬于人為決定的范圍。孟子說:“口之于味也,目之于色也,耳之于聲也,鼻之于臭也,四肢之于安佚也,性也,有命焉,君子不謂性也。仁之于父子也,義之于君臣也,禮之于賓主也,知之于賢者也,圣人之于天道也,命也,有性焉,君子不謂命也?！?《孟子·盡心下》)這里對于美味、聲色、安佚等欲望的滿足,不是天性所能為,而應(yīng)該歸于天命,不用強(qiáng)求,而對于仁義禮智等善的實(shí)現(xiàn),則不能強(qiáng)調(diào)命運(yùn),而應(yīng)努力追求。孟子還區(qū)別了“天爵”、“人爵”之分。他說:“有天爵者,有人爵者。仁義忠信,樂善不倦,此天爵也;公卿大夫,此人爵也。古之人修其天爵,而人爵從之。今之人修其天爵,以要人爵;即得人爵,而棄其天爵,則惑之甚者也,終亦必亡而已矣?！?《孟子·告子上))孟子認(rèn)為人們應(yīng)該追求天爵,即仁義忠信,把修天爵放在第一位,天爵修了人爵(公卿大夫)就會(huì)自然而來。
后世儒家對力命觀有了更進(jìn)一步發(fā)展,尤其是在突出人的主觀意志方面,逐漸淡化命定、突出人力作用。東漢的王充提出了“察氣受命說”,對先天命定論進(jìn)行了批判,認(rèn)為人與萬物都由氣構(gòu)成,由于人察氣的不同,造成了人性的差異,也造成了人們不同的后天命運(yùn)。柳宗元說:“變禍為福,易曲成直,寧關(guān)天命,在我人力?！?《柳河?xùn)|集》卷二,《愈膏盲疾賦》)二程也說:“人事勝,則天不為災(zāi);人事不勝,則天為災(zāi)?！薄叭逭咧缓涎匀耸?不得言有數(shù),直到不得已處,然后歸之于命可也。”(《河南程氏外書)卷五)更重要的是二程提出了“循于義”、“命在義中”、“命以輔義”等觀點(diǎn),將命置于義之下,降低了命的地位,重視人事、人力的作用,具有積極的歷史進(jìn)步意義。明朝中后期,一些思想家如王夫之、顏元、魏源提出了“造命說”,主張“造命回天”、“主宰氣運(yùn)”(顏元《顏習(xí)齋先生言行錄·趙盾第十六》),這些觀點(diǎn)強(qiáng)調(diào)了人們的理性精神的自覺和主觀意志能力的功用,也反映了時(shí)代社會(huì)的進(jìn)步和人們思想的啟蒙與覺醒。
四、行為評價(jià)中的志功結(jié)合
傳統(tǒng)儒家倫理思想中的意志自由觀點(diǎn)還在道德行為的判斷、評價(jià)標(biāo)準(zhǔn)上有所體現(xiàn)?？傮w上講,儒家倫理是典型的道義論,義以為上,看行為是否符合道義的標(biāo)準(zhǔn),但我們不能將儒家倫理學(xué)說歸為動(dòng)機(jī)論。實(shí)際上,儒家很多思想家對行為的考察,既看動(dòng)機(jī)“志”,又看行為的效果“功”,也就是志功結(jié)合的觀點(diǎn),應(yīng)該說,這是一種較為全面的道德行為評價(jià)標(biāo)準(zhǔn)。
孔子雖然對志功問題沒有直接論述,但綜觀其思想,其中確有志功結(jié)合考察道德行為的思想傾向。如孔子稱許管仲“如其仁,如其仁”,“觀其語脈”,程頤解釋說“稱其仁之功用也”,顯然孔子“亦計(jì)人之功”,并非通常人們理解的只講“義以為上”的純粹動(dòng)機(jī)。孟子對志功問題有自己的看法。孟子有“尚志”之說。王子墊問曰:“士何事?”孟子曰:“尚志。”曰:“何謂尚志?”曰:“仁義而已矣。殺一無罪非仁也,非其有而取之非義也。居惡在?仁是也;路惡在?義是也。居仁由義,大人之事備矣?！?《孟子·盡心上》尚志指的是具有崇高的道德理想,堅(jiān)持仁義的原則,也就是要有高尚的意志目的和動(dòng)機(jī)。孟子又主張“食功”,即對于有功的,應(yīng)給以報(bào)償。
孟子認(rèn)為,士從事道德實(shí)踐,也就是從事宏偉的事業(yè)。孟子認(rèn)為士不是“無事而食”,士從事教育事業(yè),也是有功的。孟子的觀點(diǎn)是肯定動(dòng)機(jī)與效果的統(tǒng)一。就是典型功利主義者的陳亮,在強(qiáng)調(diào)功效的突出地位和作用時(shí),也并不忽視動(dòng)機(jī)的作用。如他在評價(jià)漢初王陵和陳平時(shí)說,兩人“發(fā)心”都“不欲王諸呂”,而欲“劉氏之安”,盡管他們“不幸或事未濟(jì)而死”沒有獲得成功,但是“其心皎然如日月之不可誣也”。反之,“若只欲得直聲”或“若占便宜,半私半公”,“則濟(jì)不濟(jì)皆有遺恨耳”,“皆有罪耳”(《復(fù)呂子陽》)。可見,陳亮也主張動(dòng)機(jī)與效果的統(tǒng)一,而不是“以成敗論是非”的效果論者。
與志功問題相似的還有心跡問題。心是思想,即動(dòng)機(jī),跡是行動(dòng)上的表現(xiàn),即實(shí)際效果。隋代王通曾說:“心跡之判久矣?！?《文中子中說·問易》)在這里,王通將思想和行為、動(dòng)機(jī)和效果看做是不同的東西,強(qiáng)調(diào)他們的不一致。而這遭到了程朱的批判。朱熹說:“王通言心跡之判,便是亂說。故不若且于跡上斷定不與圣人合。其言有合處,則吾道固已有;有不合者,固所不取。如是立定,卻省易?！?《近思錄·異端之學(xué)》卷十三)程頤也說:“有是心,則有是跡,王通言心跡之判,便是亂說?！?《河南程氏遺書》卷十五)在這個(gè)問題上,程朱強(qiáng)調(diào)的是思想和行動(dòng)、動(dòng)機(jī)和效果的統(tǒng)一。
五、道德修養(yǎng)中的存養(yǎng)功夫
儒家倫理思想中就如何培養(yǎng)道德意志,如何實(shí)現(xiàn)意志自由,提出了一系列修養(yǎng)理論,其中最有名的就是孟子、荀子的存養(yǎng)功夫。
一、先秦儒家德治思想的內(nèi)在邏輯及其缺陷
任何一種有生命力的理論的產(chǎn)生，都是基于解決現(xiàn)實(shí)中某種問題的需要?？?、孟、荀生當(dāng)春秋戰(zhàn)國之亂世，運(yùn)用自己的學(xué)說幫助明君圣主結(jié)束各國紛爭、建立有序社會(huì)，是他們共同的目標(biāo)，也是先秦儒家德治思想得以產(chǎn)生和發(fā)展的動(dòng)因和基礎(chǔ)。這樣，便有了先秦儒家德治思想內(nèi)在邏輯的一個(gè)最初的、也是最基本的元素：建立一個(gè)符合理想的社會(huì)。
孔子心目中的理想社會(huì)是一個(gè)類似周朝制度的社會(huì)：“周監(jiān)于二代，郁郁乎文哉！吾從周。”（《論語·八佾》）孟子心目中的理想社會(huì)是王治：“謹(jǐn)庠序之教，申之以孝悌仁義，頒白者不負(fù)戴于道路矣。七十者衣帛食肉，黎民不饑不寒，然而不王者，未之有也。”（《孟子·梁惠王上》）荀子心目中的理想社會(huì)可以稱之為“政教之極”：“臣下百吏至于庶人，莫不修己而后敢安正，誠能而后敢受職。百姓易俗，小人變心，奸怪之屬，莫不反愨。夫是之謂政教之極?！保ā盾髯印ぞ馈罚?/p>
從上可見，孔、孟、荀對理想社會(huì)的具體描述雖各有不同，但有一點(diǎn)是共同的，這就是社會(huì)有序，人民安居樂業(yè)，教化盛行，人人道德高尚。正是從這個(gè)角度，我們也可以把孔、孟、荀追求的理想社會(huì)稱之為道德社會(huì)。
那么，這種理想的道德社會(huì)如何才能成為現(xiàn)實(shí)呢？先秦儒家德治思想的內(nèi)在邏輯由此往下推衍。對于這個(gè)問題，孔、孟、荀的共同回答是：實(shí)行德治！
孔子率先提出了他的德治主張：“為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之?！保ā墩撜Z·為政》）孟子亦在其《孟子》一書的開篇中亮明自己的德治主張：“王，何必曰利，亦有仁義而已矣”（《孟子·梁惠王上》），并在《公孫丑上》中繼續(xù)闡發(fā)這一主張：“以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可運(yùn)之掌上”。荀子把德治進(jìn)一步發(fā)展為禮治：“禮之所以正國也，譬之猶衡之于輕重也，猶繩墨之于曲直也，猶規(guī)矩之于方圓也，正錯(cuò)之而莫之能誣也”。（《荀子·王霸》）以禮治國是荀子的治國之道的一大特色，但在先秦儒學(xué)那里，禮是德的外在表現(xiàn)，所以，禮治的實(shí)質(zhì)仍是德治。
為什么要把德治作為實(shí)現(xiàn)理想社會(huì)的根本手段呢？從基本的方面說，孔、孟、荀心目中西周時(shí)期特別是周公時(shí)期成功的德治實(shí)踐、農(nóng)耕社會(huì)的經(jīng)濟(jì)特點(diǎn)、血緣宗法的家庭關(guān)系等等，都是他們提倡德治的重要原因。而從德治思想的內(nèi)在邏輯的角度說，孔、孟、荀之所以提倡德治，主要基于這樣兩條理由：一是德治是實(shí)現(xiàn)理想的道德社會(huì)的捷徑，二是依靠其他手段無法實(shí)現(xiàn)他們心目中的理想社會(huì)。
關(guān)于第一條理由，孔、孟、荀的論述如出一轍，即只要最高統(tǒng)治者愿意實(shí)行德治，并以身作則，德治能收到立竿見影的效果：“子為政，焉用殺？子欲善而民善矣。君子之德風(fēng)，小人之德草，草上之風(fēng)，必偃”（《論語·顏淵》）；“君仁，莫不仁；君義，莫不義；君正，莫不正。一正君而國定矣”（《孟子·高離上》）：“君者，儀也，儀正而景正；君者，盤也，盤圓而水圓；君者，孟也，孟方而水方”（《荀子·君道》）。
關(guān)于第二條理由，希望能引起讀者的充分關(guān)注，因?yàn)樵谶@條理由中，孔、孟、荀提出了一個(gè)值得深思的觀點(diǎn)：理想的道德社會(huì)只能靠“道之以德，齊之以禮”的道德手段去建立，而不能靠非道德手段如政令、刑罰去建立。需要說明的是，在此提出“道德手段”的概念，是相對于“法律手段”、“行政手段”等而言的，指的是用一定的道德規(guī)范進(jìn)行教化和約束，并具有非強(qiáng)制的特點(diǎn)。
首先來看看孔子對這個(gè)問題的著名論述：“道之以政，齊之以刑，民免而；道之以德，齊之以禮，有恥且格。”（《論語·為政》）孟子也接著認(rèn)為：“善政不如善教之得民也。善政，民畏之；善教，民愛之。善政是民財(cái)，善教得民心?！保ā睹献印けM心上》）“以力服人者，非心服也，力不贍也；以德服人者，中心悅而誠服也?！保ā睹献印す珜O丑上》）荀子則在《議兵》中對孔、孟的上述觀點(diǎn)作了充分的展開和發(fā)揮：“凡人之動(dòng)也，為賞慶為之，則見害傷焉止矣。故，賞慶、刑罰、勢詐，不足以盡人之力，致人之死……故，厚德音以先之，明禮義以道之，致忠信以愛之，尚賢使能以次之，爵服慶賞以申之，時(shí)其事，輕其任，以調(diào)齊之，長養(yǎng)子，如保赤子，政令以定，風(fēng)俗以一。”上述言論充分說明，孔、孟、荀之所以推崇德治，是因?yàn)樗麄冋J(rèn)為非道德手段如刑罰、賞慶、勢詐等充其量只能獲取民財(cái)、民力，而無法獲取民心，當(dāng)然也就無法靠它們?nèi)ソ⒗硐氲牡赖律鐣?huì)了。
需要說明的是，先秦儒家雖然認(rèn)為不能依靠刑法等非道德手段去建立理想的道德社會(huì)，但并沒有因此否定刑法等在治國時(shí)的作用。如孔子就曾說過：“政寬則民慢，慢則糾之以猛；猛則民殘，殘則施之以寬。寬以濟(jì)猛，猛以濟(jì)寬，政是以和。”（《左傳·昭公二十年》）孟子也說過“國家閑暇，及是時(shí)，明其政刑”（《孟子·公孫丑上》）的話。因此，后人常以德主刑輔來理解先秦儒家的德治思想。但德主刑輔只是說明先秦儒家沒有否定法律的作用，并不能因此證明他們重視法律。事實(shí)上，先秦儒家對法律是極為輕視的，如荀子就明確認(rèn)為，在治國手段上，道德為本，法律為末：“故械數(shù)者，治之流也，非治之原也……故上好禮義，尚賢使能……賞不用而民勸，罰不用而民服，有司不勞而事治，政令不煩而俗美?！保ā盾髯印ぞ馈罚┮虼?，在先秦儒家德治思想的具體實(shí)踐中，枉法從德、以德代法是極為普遍的現(xiàn)象。
既然德治是實(shí)現(xiàn)理想的道德社會(huì)的根本途徑，那么如何實(shí)施德治呢？這便推進(jìn)到了先秦儒家德治思想內(nèi)在邏輯的最后一個(gè)環(huán)節(jié)?？v觀先秦儒家的德治之道，概括而言便是注重每個(gè)人的道德修養(yǎng)，正如《禮記·大學(xué)》所說：“自天子至于庶人，壹是皆以修身為本?！本唧w而言可分為兩個(gè)方面：一是統(tǒng)治者首先注重自己的道德修養(yǎng)，并以此影響天下；二是實(shí)施教化，即把德、禮的具體內(nèi)容教給老百姓，讓他們自覺遵守。在這個(gè)問題上，孟子的論述較具代表性：“設(shè)為庠序?qū)W校以教之。庠者，養(yǎng)也；校者，較也；序者，射也。夏曰校，殷曰序，周曰庠；學(xué)則三代共之，皆所以明人倫也。人倫明于上，小民親于下。有王者起，必來取法，是為王者師也?！保ā睹献印る墓稀罚?/p>
結(jié)合以上論述，可以把先秦儒家德治思想的內(nèi)在邏輯概述如下：道德社會(huì)是先秦儒家德治思想追求的理想目標(biāo)，德治是實(shí)現(xiàn)理想的道德社會(huì)的根本途徑，具體的德治手段是教化和統(tǒng)治者的表率作用。
就個(gè)體言，修德造成“人禽之別”，就邦國而言，成就“夷夏之別”；或者可以從承擔(dān)歷史使命的知識(shí)分子“修身齊家治國平天下”的路徑見出個(gè)體成長的縮影，從“有德者有天下”窺見賢君明主的正面結(jié)果?？傊墙⒁粋€(gè)以凸顯德性為特征的理想社會(huì)，反映了農(nóng)耕社會(huì)人身依附的原始圓滿的理想圖景。從這個(gè)角度來看，很多眾說紛紜的疑難問題可以被廓清。例如，為什么儒家老提“人性”問題，為什么一直爭論不休？盡管孟子主張“人性善”而荀子卻主張“人性惡”有尖銳的沖突，但實(shí)際上仍是為了這個(gè)“人禽之別”，不過孟子從“先天”稟賦立足荀子從“后天”教育入手罷了。兩者殊途同歸，同歸于“壹是皆以修身為本”。延續(xù)到后代依然如此，無論是漢的“天命之謂性”把人性擴(kuò)展到自然宇宙，還是宋的“存天理滅人欲”收斂到內(nèi)心，都是先秦儒家路向的特定時(shí)空下的延伸和變型。從而，“夷夏之別”也就有了普遍的經(jīng)驗(yàn)基地和群體筑成的“文明”支撐。這種平行位移——由個(gè)體到國家的擴(kuò)充，二者的平行建構(gòu)同時(shí)完成。孟子的“推己及人”、孔子的“以孝移忠”等便是其功能結(jié)構(gòu)的金科玉律。至于知識(shí)分子的使命，入仕參政、講學(xué)授徒，便體現(xiàn)為“學(xué)成文武藝，貨與帝王家”的人身依附、教化百姓的不二法門。在國君即“天之子”雖由上天授命還得成事在人，尤其是能德澤天下者才能長治久安。如同“天子”的“天”“事”有二重性，“德”也有上下梯級的二重性：“人皆可以為堯舜”，是包括民、君在內(nèi)的所有人的道德境界的可能性，而君臨天下的理想承擔(dān)者即堯舜這樣的帝王則是這種道德境界的現(xiàn)實(shí)性的“仁主”。換句話說，有德者不必為王，為王者必有美德。這樣，一座權(quán)力的金字塔就在“德”的磚瓦中矗立起來，延續(xù)下去，雖改朝換代，其基于農(nóng)業(yè)經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)上的德的主導(dǎo)形式未有質(zhì)的變化。這就是本文的主題敘說，講的是“德治的內(nèi)在邏輯”是什么。下面要詳細(xì)講一下其“合理性”何在即“為什么”的問題。
從上述論述可以看出，先秦儒家的德治思想是一個(gè)完整、嚴(yán)密的理論體系：它有明確的目標(biāo)，有實(shí)現(xiàn)目標(biāo)的具體手段，在目標(biāo)與手段的關(guān)系上又有充分的論證。因此，等待的只是明君圣主的采納和具體實(shí)施。但是，正是在這個(gè)看似嚴(yán)整的體系中，我們可以發(fā)現(xiàn)它存在的問題，這個(gè)問題就在于它關(guān)于目標(biāo)和手段關(guān)系的論述上，即先秦儒家認(rèn)為理想的道德社會(huì)只有靠德治來建立，這一觀點(diǎn)是存在理論上的嚴(yán)重缺陷的。
理想的道德社會(huì)只有靠德治來建立，這一觀點(diǎn)包含這樣兩層意思：一是沒有德治就建立不了理想的道德社會(huì)，二是依靠德治肯定能建立理想的道德社會(huì)。因形式邏輯的語言來表述，就是德治是建立理想的道德社會(huì)的充分必要條件。
為了證明上述理解不是對先秦儒家的德治思想的誤解，我們有必要對孔子“道之以政，齊之以刑，民免而；道之以德，齊之以禮，有恥且格”的著名論述作詳細(xì)剖析。上語中的“政”是指政令，“刑”是指刑罰，亦可泛指為法律；“免而”，指老百姓可以不犯罪，但沒有羞恥心；“有恥且格”，指既有羞恥心，又順從統(tǒng)治，而羞恥心則完全是屬于道德領(lǐng)域的概念。這樣，孔子的話可以理解為：用政令來引導(dǎo)，用刑罰來規(guī)范，老百姓可以免于犯罪，但不會(huì)有羞恥心；用道德來引導(dǎo)，用禮義來規(guī)范，老百姓既有羞恥心，又容易順從統(tǒng)治。換言之，在孔子看來，光用政和刑不能培養(yǎng)人們的道德；要培養(yǎng)人們的道德，只有靠“道之以德，齊之以禮”。
孔子提出上述觀點(diǎn)后，千百年來，很少有人對孔子的這一提法表示過懷疑，相反，對之服膺、發(fā)揮者甚眾。如西漢的陸賈在《新語·無為》中說：“夫法令者所以誅惡，非所以勸善?！辟Z誼在《陳政事疏》中說：“以禮義治之者積禮義，以刑罰治之者積刑罰。刑罰積而民怨背，禮義積而民和親?！被笇捲凇尔}鐵論·申韓》中說：“法能刑人而不能使人廉，能殺人而不能使人仁。”即使是眾多的現(xiàn)代學(xué)者，在涉及孔子的上述論述時(shí)，亦是把它看作一種經(jīng)典式的表述，而很少有人對此作深入的探究。
那么，孔子的上述觀點(diǎn)是否真的無懈可擊呢？我認(rèn)為，至少有兩種思想對孔子的這種說法持否定的態(tài)度。
一種是中國的法家理論。先秦時(shí)期的法家已明確指出，依靠法律手段也可以培養(yǎng)人們的道德品質(zhì)。在《商君書·畫策》中就有這樣的論述：“故善治者，刑不善而不賞善，故不刑而民善。不刑而民善，刑重也。刑重者，民不敢犯，故無刑也；而民莫敢為非，是一國皆善也，故不賞善而民善……故善治者，使跖可信，而況伯夷乎？”這說明，在商鞅看來，法治可以把全體國民培養(yǎng)成有道德的人，即所謂“一國皆善”。韓非也有類似的論述：“圣王之立法也，其賞足以勸善，其威足以勝暴，其備足以必完法……善之生如春，惡之死如秋”。（《韓非子·守道》）
另一種是西方思想界對道德與法律關(guān)系的有關(guān)論述。古希臘的亞里士多德早就認(rèn)為，法律應(yīng)該用來保障道德的推行和實(shí)施：“法的實(shí)際意義卻應(yīng)該是促進(jìn)全邦人民都能進(jìn)于正義和善德的（永久）制度?！保▉喞锸慷嗟?，第138頁）而在這個(gè)問題上，最有說服力的還是現(xiàn)代西方法學(xué)界關(guān)于道德與法律關(guān)系的有關(guān)論述。西方法學(xué)界對這一問題的具體認(rèn)識(shí)雖不盡相同，但至少有一點(diǎn)是共同的，即都認(rèn)為通過法律手段可以培養(yǎng)人們的道德。如美國現(xiàn)代法哲學(xué)家博登海默就曾指出：“那些被視為是社會(huì)交往的基本而必要的道德正義原則，在一切社會(huì)中都被賦予了具有強(qiáng)大力量的強(qiáng)制性質(zhì)。這些道德原則的約束力的增強(qiáng)，是通過將它們轉(zhuǎn)化為法律規(guī)則而實(shí)現(xiàn)的。”（博登海默，第361頁）另外，美國著名法學(xué)家富勒將道德區(qū)分為“義務(wù)的道德”和“愿望的道德”兩個(gè)部分：義務(wù)的道德是對人類固有秩序的社會(huì)生活的基本要求，愿望的道德則是人們對至善的追求；而其中義務(wù)的道德可直接轉(zhuǎn)化為法律，由法律來保障它的實(shí)施。（參見崔永東）
其實(shí)，法律手段可以培養(yǎng)人們的道德素質(zhì)，這一觀點(diǎn)不僅在理論上是成立的，而且也為古今中外的歷史實(shí)踐所證明。既然法律可以培養(yǎng)人們的道德素質(zhì)，那么，孔子認(rèn)為“道之以政，齊之以刑，民免而”的觀點(diǎn)就是極為片面的。而作為先秦儒家德治思想的內(nèi)在邏輯的一個(gè)極為關(guān)鍵的環(huán)節(jié)出現(xiàn)如此致命的缺陷，其后果是不堪設(shè)想的。大家知道，在西方文明中，并沒有德治的傳統(tǒng)，把德治作為最根本的治國方略，是中華文明特別是儒家所獨(dú)有的，而儒家之所以把德治作為根本的治國之道，與它認(rèn)為只有依靠道德手段才能培養(yǎng)人的道德素質(zhì)這一觀點(diǎn)是密不可分的。這樣，先秦儒家的德治思想對于中華民族的功過是非似乎都可以以此為基礎(chǔ)來加以評判。
二、先秦儒家德治思想的歷史價(jià)值
此處關(guān)于先秦儒家德治思想的歷史價(jià)值的論述，是基于先秦儒家德治思想的內(nèi)在邏輯的缺陷這樣一個(gè)角度的，或再進(jìn)一步說，此處只是從其內(nèi)在邏輯的缺陷的角度，來看它對中華文明的三個(gè)方面的負(fù)面影響：一是對中國法治精神的影響，二是對中華民族競爭力的影響，三是對中國封建社會(huì)政治制度的影響。
1.中華民族的傳統(tǒng)法治精神集中體現(xiàn)在法家思想中，如《商君書·賞刑》中說：“所謂壹刑者，刑無等級，自卿、相、將軍，以至大夫、庶人，有不從王令、犯國禁、亂上制者，罪死不赦?！彪m然比起嚴(yán)格意義上的現(xiàn)代法治精神來，法家思想的缺陷是極為明顯的，因?yàn)樗丫髯鳛橹贫ǚ畈⒖梢圆皇芊罴s束的人，而從邏輯上來說，只要有一個(gè)人可以超越于法律之外，那么所有人都有可能不受法律的制約。但是，法家的法治精神無論如何比儒家的“禮不下庶人，刑不上大夫”（《禮記·曲禮》）要徹底和進(jìn)步。然而，自從秦王朝滅亡后，法家的法治精神便退居幕后，代之而起的是以德治為核心的儒家法律思想。
儒家法律思想的一個(gè)最突出的特點(diǎn)就是道德法律化。道德法律化的實(shí)質(zhì)，就是在法律領(lǐng)域，把儒家的道德規(guī)范看作高于一切的標(biāo)準(zhǔn)，法律條文只是儒家道德的外在表現(xiàn)，當(dāng)法律與道德發(fā)生沖突時(shí)，以道德作為最后裁定的標(biāo)準(zhǔn)。
道德法律化的過程始于西漢，但其萌芽在先秦儒學(xué)中即已存在。如據(jù)《論語·子路》：“葉公語孔子曰：‘吾黨有直躬者，其父攘羊，而子證之?！鬃釉唬骸狳h之直者異于是：父為子隱，子為父隱——直在其中矣。’”根據(jù)現(xiàn)代法律精神，兒子證明自己的父親偷羊，這一行為并沒有錯(cuò)，而孔子則根據(jù)儒家“親親”的道德原則，認(rèn)為子不為父隱瞞是錯(cuò)誤的。道德法律化在西漢時(shí)的一個(gè)重要表現(xiàn)便是“《春秋》決獄”，即按照《春秋》的經(jīng)義來判決案件。董仲舒對“《春秋》決獄”有這樣的解釋：“《春秋》之聽獄也，必本其事而原其志。志邪者不待成，首惡者罪特重，本直者其論輕?！保ā洞呵锓甭丁ぞA》）“本其事而原其志”，這是“《春秋》決獄”的一個(gè)基本原則，亦被稱為“原心定罪”，即根據(jù)犯罪者的主觀動(dòng)機(jī)來確定其是否犯罪或罪責(zé)的大小。對于“原心定罪”的流弊，學(xué)者們有這樣的評述：“過分強(qiáng)調(diào)動(dòng)機(jī)意圖，致使法律有時(shí)會(huì)依附經(jīng)義而存在，法律的公平、公正功能流于空泛，對法律的解釋也易于陷入主觀主義的怪圈?！保ㄐ焓篮缰骶?，第224頁）
“《春秋》決獄”的做法雖然流弊很多，但因?yàn)樗先寮业牡轮尉?，所以得到封建統(tǒng)治者的大力推行，并逐漸以固定的法律條文的形式確定下來。至唐代，基于“《春秋》決獄”的“援禮入律”工程宣告完成。此后，“一準(zhǔn)于禮”成為中國封建社會(huì)法律思想的根本原則。對于這一過程的實(shí)質(zhì)，陳寅恪有精辟論述：“遺傳至?xí)x以后，法律與禮經(jīng)并稱，儒家周官之學(xué)說悉入法典。夫政治社會(huì)一切公私行為，莫不與法典相關(guān)，而法典實(shí)為儒家學(xué)說具體之實(shí)現(xiàn)。故兩千年來華夏民族所受儒家學(xué)說之影響，最深最巨者，實(shí)在制度法律公私生活之方面。”（第511頁）
從現(xiàn)代觀點(diǎn)來看，儒家道德法律化的做法無疑是極為荒唐的，它既嚴(yán)重影響了法律的公正性和嚴(yán)肅性，又因?yàn)槠浞蓷l文的過分嚴(yán)苛和所定標(biāo)準(zhǔn)的不切實(shí)際而使道德規(guī)范本身流于空疏，無法得到切實(shí)遵行。那么，儒家的道德法律化為什么會(huì)造成如此嚴(yán)重的后果呢？我認(rèn)為，除了其內(nèi)在邏輯中重德輕法的原因，亦與其對道德認(rèn)識(shí)的籠統(tǒng)和模糊有極大的關(guān)系。
眾所周知，先秦儒家道德論的一個(gè)最顯著的特點(diǎn)，就是明于君子小人之分，并以君子人格作為人們道德修養(yǎng)的目標(biāo)。儒家的道德原則確立后，因其標(biāo)準(zhǔn)過高、不切實(shí)際而遭到當(dāng)時(shí)不少學(xué)者特別是法家學(xué)者的抨擊，如韓非子就曾明確指出：“仲尼，天下圣人也，修行明道以游海內(nèi)，海內(nèi)說其仁、美其義而為服役者七十人。蓋貴仁者寡，能義者難也。故以天下之大，而為服役者七十人，而仁義者一人?！保ā俄n非子·五蠹》）而儒家的道德法律化，恰恰是把大量一般人無法做到的道德準(zhǔn)則轉(zhuǎn)化為法律條文，這樣產(chǎn)生的流弊之多就不難理解了。
其實(shí)，道德法律化并不是儒家特有的做法，如上所述，西方社會(huì)也存在把道德法律化的做法。但西方的道德法律化無疑比儒家要高明。它們先是把道德分為義務(wù)的道德和愿望的道德兩個(gè)部分，義務(wù)的道德是維護(hù)正常的社會(huì)秩序的基本要求和規(guī)范，愿望的道德則是那些提升人的生存層次和生命境界、代表社會(huì)的理想、并不要求人人都必須遵行的道德。西方法學(xué)家認(rèn)為，義務(wù)的道德可以轉(zhuǎn)化為法律，愿望的道德則不應(yīng)轉(zhuǎn)化為法律。這樣做，既保證了社會(huì)基本的道德水準(zhǔn)，又不會(huì)因?yàn)椴磺袑?shí)際的過高道德要求而造成社會(huì)的虛偽。而儒家則對道德不作這樣的區(qū)分，它把一切超越性的道德規(guī)定為人人必須做到的，這樣，最終只能造成社會(huì)道德準(zhǔn)則的混亂和虛偽成風(fēng)。
2.如果說先秦儒家德治思想的內(nèi)在邏輯的缺陷導(dǎo)致了中國人道德狀況的混亂和法治精神的缺失，嚴(yán)重影響了中華民族的進(jìn)步，那么，這一缺陷造成中華民族競爭力的缺失，則是其更為嚴(yán)重的后果。
先秦儒家德治理論的實(shí)質(zhì)是把道德置于高于一切的地位，它既是人們追求的最終目標(biāo)，又是評價(jià)一個(gè)社會(huì)好壞的根本標(biāo)準(zhǔn)。而最容易對道德的崇高地位提出挑戰(zhàn)的莫過于對物質(zhì)財(cái)富的追求和享受。因?yàn)槲镔|(zhì)財(cái)富總是有限的，對物質(zhì)財(cái)富的追求，既容易導(dǎo)致競爭，又容易影響人們專門致力于道德修養(yǎng)，所以先秦儒家雖然也承認(rèn)老百姓的物質(zhì)欲望，希望老百姓能富起來，但是希望老百姓嚴(yán)于義利之辨，要求老百姓見利思義甚至舍利取義，則是其更為根本的觀點(diǎn)。因此，當(dāng)一些國家的統(tǒng)治者致力于提高本國的軍事經(jīng)濟(jì)實(shí)力時(shí)，就會(huì)遭到他們的強(qiáng)烈譴責(zé)。如孟子就曾說過：“故善戰(zhàn)者服上刑，連諸侯者次之，辟草萊、任土地者次之”。（《孟子·離婁上》）戰(zhàn)國時(shí)期是各國實(shí)力大比拼的時(shí)代，而在這樣的時(shí)代，孟子居然說要對那些擅長打仗、善于開墾土地的人用刑罰嚴(yán)懲。這種觀點(diǎn)，即便不說它荒唐，至少也是十分迂腐的。而孔子也有類似的觀點(diǎn)：“丘也聞?dòng)袊屑艺?，不患寡而患不均，不患貧而患不安。蓋均無貧，和無寡，安無傾。夫如是，故遠(yuǎn)人不服，則修文德以來之?！保ā墩撜Z·季氏》）“不患寡而患不均”，典型地反映了先秦儒家重道德輕財(cái)富的觀點(diǎn)，它對中國封建社會(huì)產(chǎn)生了長期而深刻的影響，在此略舉兩例。
一是北宋神宗年間的王安石變法。王安石希望通過變法使國富民強(qiáng)，造成對遼和西夏明顯的軍事、經(jīng)濟(jì)優(yōu)勢，但是他的變法主張卻遭到朝中一些著名大臣如司馬光、蘇軾等人的激烈反對。反對的理由除了認(rèn)為祖宗之法不可變，一個(gè)很重要的理由，便是認(rèn)為王安石變法追逐物質(zhì)利益，會(huì)毀壞世道人心。在這一點(diǎn)上，蘇軾的觀點(diǎn)最有代表性：“國家之所以存亡者，在道德之深淺，不在乎強(qiáng)與弱……道德誠深，風(fēng)俗誠厚，且貧且弱，不害于存而長；道德誠淺，風(fēng)俗誠薄，且強(qiáng)且富，不救于短而亡?！保ㄌK軾）蘇軾的這個(gè)觀點(diǎn)，頗有點(diǎn)“寧要社會(huì)主義的草，不要資本主義的苗”的味道，其荒唐是不言而喻的。但追其思想源頭，不過是孔子“不患寡而患不均”的翻版。而王安石變法的失敗與隨后北宋的滅亡，與儒家的這種迂腐思想有極大的關(guān)系。
二是晚清的。光緒年間，由于西方列強(qiáng)在中華大地上肆虐，中國已逐漸變成一個(gè)半殖民地半封建的國家。面對危局，一些有識(shí)之士如李鴻章、張之洞等主張學(xué)習(xí)西方的先進(jìn)技術(shù)，修鐵路、設(shè)電報(bào)局，讓中國盡快富強(qiáng)起來。然而，這一做法卻在一些朝中大臣的激烈反對下舉步維艱。那些守舊的大臣認(rèn)為，西方的先進(jìn)技術(shù)不過是奇技巧，無益于人的道德修養(yǎng)和社會(huì)風(fēng)氣的淳樸，因此要求最高統(tǒng)治者對此加以禁絕。在一片反對聲浪中，中國的一直未能形成大的氣候。
類似的事件在中國封建社會(huì)的歷史上不知上演了多少次、多少年。在先秦儒家德治思想的影響下，重德輕法、重德輕利、重道輕器、重本（農(nóng)）輕末（商）成為傳統(tǒng)中國人根深蒂固的價(jià)值觀念，這樣，中國科技發(fā)展的動(dòng)力從何而來？中華民族的競爭力又從何而來？
3.先秦儒家的德治思想嚴(yán)重地影響了中國封建社會(huì)政治制度的進(jìn)步。衡量一種政治制度的好壞，有兩個(gè)重要的標(biāo)準(zhǔn)：一是是否有效的權(quán)力制約機(jī)制，以保證政治運(yùn)作的合理性；二是能否最大限度地調(diào)動(dòng)各級官吏及民眾的積極性和創(chuàng)造性。先秦儒家的德治思想注重的是后者，它認(rèn)為德治的好處在于既能得民力，又能得民心。而對于前者，即如何制約君力的問題，先秦儒家很少涉及。當(dāng)統(tǒng)治者不愿實(shí)施德治甚至荒無道時(shí)，孔子的主張是“天下有道則見，無道則隱”（《論語·泰伯》）。孟子也采取了與孔子相似的方式：“君有過則諫，反覆之而不聽，則去?！保献印とf章下）至于如何從制度上來保證德治的實(shí)施，如何防止無道昏君的肆虐，先秦儒家并沒有提出什么有效的措施。
事實(shí)上，先秦儒家在這個(gè)問題上也不可能提出什么具體的措施。因?yàn)楦鶕?jù)先秦儒家德治思想的內(nèi)在邏輯，道德素質(zhì)只能靠道德手段來培養(yǎng)，理想的道德社會(huì)也只有靠道德的途徑才能實(shí)現(xiàn)。而道德的一個(gè)很重要的特點(diǎn)，就是不確定性：一個(gè)人的道德素質(zhì)的高下，無法作出定量的把握；一個(gè)人對某一事件的處理是否符合道德，往往會(huì)有不同的爭論；一個(gè)人在此時(shí)有道德，很難保證他在彼時(shí)也肯定有道德。因此，要把這包含諸多不確定因素的道德變成一種在實(shí)際政治運(yùn)作過程中制度化的、可用來操作的東西，確實(shí)是存在很大難度的。先秦儒家曾試圖根據(jù)一個(gè)人道德素質(zhì)的高低把人分為圣人、君子、士、小人等不同的層次，并根據(jù)這一層次來確定人的社會(huì)地位和職務(wù)，但這種游戲規(guī)則的幼稚和拙劣是顯而易見的。
由于在如何保障德治的有效實(shí)施的制度建設(shè)上的闕如，使得先秦儒家的德治思想更多地帶有一種充滿隨意性的、甚至是聽天由命的成分。而在這個(gè)問題上，先秦法家無疑比儒家要高明得多，韓非子早就看出先秦儒家靠圣明君主來實(shí)行德治的主張是靠不住的：“且夫以身為苦而后化民者，堯、舜之所難也……將治天下，釋庸主之所易，道堯、舜之所難，未可與為政也?！保ā俄n非子·難一》）但是法家同樣走上了矯枉過正的道路，在看到法治在治國之道中的價(jià)值的同時(shí)，忽視了道德在治國中的不可或缺的作用，從而使中國封建社會(huì)的法治走上了慘刻、少恩的道路，大大影響了它在中國傳統(tǒng)治國之道中的地位。
因此，我認(rèn)為，要建立理想的道德社會(huì)，當(dāng)然缺少不了道德教化，這是先秦儒家德治思想的價(jià)值所在。但是光靠道德教化是不夠的，把道德教化放在治國之道的首位也是失之偏頗的。所以，至少就中國封建社會(huì)而言，理想的治國之道不應(yīng)是德主刑輔，而應(yīng)是法主德輔。
由于對道德的重視，由于片面地認(rèn)為人的道德品質(zhì)只能靠道德手段來培養(yǎng)，使先秦儒家走上了過分重視道德而輕視社會(huì)生活中的其它方面如法律、科技、商業(yè)等的德治之路，尤其是因?yàn)檫@種德治思想被漢及以后的封建統(tǒng)治者奉為正統(tǒng)的治國之道，因此，我們把中華文化中存在的諸多弊端歸咎于先秦儒家的德治思想，是理所當(dāng)然的，雖然在先秦儒家的原典和作為統(tǒng)治思想的儒學(xué)和統(tǒng)治者具體實(shí)行的德治思想這三者之間往往存在巨大的差別。當(dāng)然，我們把中華文化中的許多優(yōu)秀品質(zhì)如以和為貴、豁達(dá)寬容、重視禮義等歸功于先秦儒家的德治思想，也是順理成章的，但這不是本文所要論述的重點(diǎn)。
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任何一種有生命力的理論的產(chǎn)生，都是基于解決現(xiàn)實(shí)中某種問題的需要?？住⒚?、荀生當(dāng)春秋戰(zhàn)國之亂世，運(yùn)用自己的學(xué)說幫助明君圣主結(jié)束各國紛爭、建立有序社會(huì)，是他們共同的目標(biāo)，也是先秦儒家德治思想得以產(chǎn)生和發(fā)展的動(dòng)因和基礎(chǔ)。這樣，便有了先秦儒家德治思想內(nèi)在邏輯的一個(gè)最初的、也是最基本的元素：建立一個(gè)符合理想的社會(huì)。
孔子心目中的理想社會(huì)是一個(gè)類似周朝制度的社會(huì)：“周監(jiān)于二代，郁郁乎文哉！吾從周?！保ā墩撜Z·八佾》）孟子心目中的理想社會(huì)是王治：“謹(jǐn)庠序之教，申之以孝悌仁義，頒白者不負(fù)戴于道路矣。七十者衣帛食肉，黎民不饑不寒，然而不王者，未之有也。”（《孟子·梁惠王上》）荀子心目中的理想社會(huì)可以稱之為“政教之極”：“臣下百吏至于庶人，莫不修己而后敢安正，誠能而后敢受職。百姓易俗，小人變心，奸怪之屬，莫不反愨。夫是之謂政教之極?！保ā盾髯印ぞ馈罚?/p>
從上可見，孔、孟、荀對理想社會(huì)的具體描述雖各有不同，但有一點(diǎn)是共同的，這就是社會(huì)有序，人民安居樂業(yè)，教化盛行，人人道德高尚。正是從這個(gè)角度，我們也可以把孔、孟、荀追求的理想社會(huì)稱之為道德社會(huì)。
那么，這種理想的道德社會(huì)如何才能成為現(xiàn)實(shí)呢？先秦儒家德治思想的內(nèi)在邏輯由此往下推衍。對于這個(gè)問題，孔、孟、荀的共同回答是：實(shí)行德治！
孔子率先提出了他的德治主張：“為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之。”（《論語·為政》）孟子亦在其《孟子》一書的開篇中亮明自己的德治主張：“王，何必曰利，亦有仁義而已矣”（《孟子·梁惠王上》），并在《公孫丑上》中繼續(xù)闡發(fā)這一主張：“以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可運(yùn)之掌上”。荀子把德治進(jìn)一步發(fā)展為禮治：“禮之所以正國也，譬之猶衡之于輕重也，猶繩墨之于曲直也，猶規(guī)矩之于方圓也，正錯(cuò)之而莫之能誣也”。（《荀子·王霸》）以禮治國是荀子的治國之道的一大特色，但在先秦儒學(xué)那里，禮是德的外在表現(xiàn)，所以，禮治的實(shí)質(zhì)仍是德治。
為什么要把德治作為實(shí)現(xiàn)理想社會(huì)的根本手段呢？從基本的方面說，孔、孟、荀心目中西周時(shí)期特別是周公時(shí)期成功的德治實(shí)踐、農(nóng)耕社會(huì)的經(jīng)濟(jì)特點(diǎn)、血緣宗法的家庭關(guān)系等等，都是他們提倡德治的重要原因。而從德治思想的內(nèi)在邏輯的角度說，孔、孟、荀之所以提倡德治，主要基于這樣兩條理由：一是德治是實(shí)現(xiàn)理想的道德社會(huì)的捷徑，二是依靠其他手段無法實(shí)現(xiàn)他們心目中的理想社會(huì)。
關(guān)于第一條理由，孔、孟、荀的論述如出一轍，即只要最高統(tǒng)治者愿意實(shí)行德治，并以身作則，德治能收到立竿見影的效果：“子為政，焉用殺？子欲善而民善矣。君子之德風(fēng)，小人之德草，草上之風(fēng)，必偃”（《論語·顏淵》）；“君仁，莫不仁；君義，莫不義；君正，莫不正。一正君而國定矣”（《孟子·高離上》）：“君者，儀也，儀正而景正；君者，盤也，盤圓而水圓；君者，孟也，孟方而水方”（《荀子·君道》）。
關(guān)于第二條理由，希望能引起讀者的充分關(guān)注，因?yàn)樵谶@條理由中，孔、孟、荀提出了一個(gè)值得深思的觀點(diǎn)：理想的道德社會(huì)只能靠“道之以德，齊之以禮”的道德手段去建立，而不能靠非道德手段如政令、刑罰去建立。需要說明的是，在此提出“道德手段”的概念，是相對于“法律手段”、“行政手段”等而言的，指的是用一定的道德規(guī)范進(jìn)行教化和約束，并具有非強(qiáng)制的特點(diǎn)。
首先來看看孔子對這個(gè)問題的著名論述：“道之以政，齊之以刑，民免而；道之以德，齊之以禮，有恥且格?！保ā墩撜Z·為政》）孟子也接著認(rèn)為：“善政不如善教之得民也。善政，民畏之；善教，民愛之。善政是民財(cái)，善教得民心?！保ā睹献印けM心上》）“以力服人者，非心服也，力不贍也；以德服人者，中心悅而誠服也。”（《孟子·公孫丑上》）荀子則在《議兵》中對孔、孟的上述觀點(diǎn)作了充分的展開和發(fā)揮：“凡人之動(dòng)也，為賞慶為之，則見害傷焉止矣。故，賞慶、刑罰、勢詐，不足以盡人之力，致人之死……故，厚德音以先之，明禮義以道之，致忠信以愛之，尚賢使能以次之，爵服慶賞以申之，時(shí)其事，輕其任，以調(diào)齊之，長養(yǎng)子，如保赤子，政令以定，風(fēng)俗以一。”上述言論充分說明，孔、孟、荀之所以推崇德治，是因?yàn)樗麄冋J(rèn)為非道德手段如刑罰、賞慶、勢詐等充其量只能獲取民財(cái)、民力，而無法獲取民心，當(dāng)然也就無法靠它們?nèi)ソ⒗硐氲牡赖律鐣?huì)了。
需要說明的是，先秦儒家雖然認(rèn)為不能依靠刑法等非道德手段去建立理想的道德社會(huì)，但并沒有因此否定刑法等在治國時(shí)的作用。如孔子就曾說過：“政寬則民慢，慢則糾之以猛；猛則民殘，殘則施之以寬。寬以濟(jì)猛，猛以濟(jì)寬，政是以和。”（《左傳·昭公二十年》）孟子也說過“國家閑暇，及是時(shí)，明其政刑”（《孟子·公孫丑上》）的話。因此，后人常以德主刑輔來理解先秦儒家的德治思想。但德主刑輔只是說明先秦儒家沒有否定法律的作用，并不能因此證明他們重視法律。事實(shí)上，先秦儒家對法律是極為輕視的，如荀子就明確認(rèn)為，在治國手段上，道德為本，法律為末：“故械數(shù)者，治之流也，非治之原也……故上好禮義，尚賢使能……賞不用而民勸，罰不用而民服，有司不勞而事治，政令不煩而俗美?！保ā盾髯印ぞ馈罚┮虼?，在先秦儒家德治思想的具體實(shí)踐中，枉法從德、以德代法是極為普遍的現(xiàn)象。
既然德治是實(shí)現(xiàn)理想的道德社會(huì)的根本途徑，那么如何實(shí)施德治呢？這便推進(jìn)到了先秦儒家德治思想內(nèi)在邏輯的最后一個(gè)環(huán)節(jié)?？v觀先秦儒家的德治之道，概括而言便是注重每個(gè)人的道德修養(yǎng)，正如《禮記·大學(xué)》所說：“自天子至于庶人，壹是皆以修身為本?！本唧w而言可分為兩個(gè)方面：一是統(tǒng)治者首先注重自己的道德修養(yǎng)，并以此影響天下；二是實(shí)施教化，即把德、禮的具體內(nèi)容教給老百姓，讓他們自覺遵守。在這個(gè)問題上，孟子的論述較具代表性：“設(shè)為庠序?qū)W校以教之。庠者，養(yǎng)也；校者，較也；序者，射也。夏曰校，殷曰序，周曰庠；學(xué)則三代共之，皆所以明人倫也。人倫明于上，小民親于下。有王者起，必來取法，是為王者師也?！保ā睹献印る墓稀罚?/p>
結(jié)合以上論述，可以把先秦儒家德治思想的內(nèi)在邏輯概述如下：道德社會(huì)是先秦儒家德治思想追求的理想目標(biāo)，德治是實(shí)現(xiàn)理想的道德社會(huì)的根本途徑，具體的德治手段是教化和統(tǒng)治者的表率作用。
就個(gè)體言，修德造成“人禽之別”，就邦國而言，成就“夷夏之別”；或者可以從承擔(dān)歷史使命的知識(shí)分子“修身齊家治國平天下”的路徑見出個(gè)體成長的縮影，從“有德者有天下”窺見賢君明主的正面結(jié)果?？傊?，是建立一個(gè)以凸顯德性為特征的理想社會(huì)，反映了農(nóng)耕社會(huì)人身依附的原始圓滿的理想圖景。從這個(gè)角度來看，很多眾說紛紜的疑難問題可以被廓清。例如，為什么儒家老提“人性”問題，為什么一直爭論不休？盡管孟子主張“人性善”而荀子卻主張“人性惡”有尖銳的沖突，但實(shí)際上仍是為了這個(gè)“人禽之別”，不過孟子從“先天”稟賦立足荀子從“后天”教育入手罷了。兩者殊途同歸，同歸于“壹是皆以修身為本”。延續(xù)到后代依然如此，無論是漢的“天命之謂性”把人性擴(kuò)展到自然宇宙，還是宋的“存天理滅人欲”收斂到內(nèi)心，都是先秦儒家路向的特定時(shí)空下的延伸和變型。從而，“夷夏之別”也就有了普遍的經(jīng)驗(yàn)基地和群體筑成的“文明”支撐。這種平行位移——由個(gè)體到國家的擴(kuò)充，二者的平行建構(gòu)同時(shí)完成。孟子的“推己及人”、孔子的“以孝移忠”等便是其功能結(jié)構(gòu)的金科玉律。至于知識(shí)分子的使命，入仕參政、講學(xué)授徒，便體現(xiàn)為“學(xué)成文武藝，貨與帝王家”的人身依附、教化百姓的不二法門。在國君即“天之子”雖由上天授命還得成事在人，尤其是能德澤天下者才能長治久安。如同“天子”的“天”“事”有二重性，“德”也有上下梯級的二重性：“人皆可以為堯舜”，是包括民、君在內(nèi)的所有人的道德境界的可能性，而君臨天下的理想承擔(dān)者即堯舜這樣的帝王則是這種道德境界的現(xiàn)實(shí)性的“仁主”。換句話說，有德者不必為王，為王者必有美德。這樣，一座權(quán)力的金字塔就在“德”的磚瓦中矗立起來，延續(xù)下去，雖改朝換代，其基于農(nóng)業(yè)經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)上的德的主導(dǎo)形式未有質(zhì)的變化。這就是本文的主題敘說，講的是“德治的內(nèi)在邏輯”是什么。下面要詳細(xì)講一下其“合理性”何在即“為什么”的問題。
從上述論述可以看出，先秦儒家的德治思想是一個(gè)完整、嚴(yán)密的理論體系：它有明確的目標(biāo)，有實(shí)現(xiàn)目標(biāo)的具體手段，在目標(biāo)與手段的關(guān)系上又有充分的論證。因此，等待的只是明君圣主的采納和具體實(shí)施。但是，正是在這個(gè)看似嚴(yán)整的體系中，我們可以發(fā)現(xiàn)它存在的問題，這個(gè)問題就在于它關(guān)于目標(biāo)和手段關(guān)系的論述上，即先秦儒家認(rèn)為理想的道德社會(huì)只有靠德治來建立，這一觀點(diǎn)是存在理論上的嚴(yán)重缺陷的。
理想的道德社會(huì)只有靠德治來建立，這一觀點(diǎn)包含這樣兩層意思：一是沒有德治就建立不了理想的道德社會(huì)，二是依靠德治肯定能建立理想的道德社會(huì)。因形式邏輯的語言來表述，就是德治是建立理想的道德社會(huì)的充分必要條件。
為了證明上述理解不是對先秦儒家的德治思想的誤解，我們有必要對孔子“道之以政，齊之以刑，民免而；道之以德，齊之以禮，有恥且格”的著名論述作詳細(xì)剖析。上語中的“政”是指政令，“刑”是指刑罰，亦可泛指為法律；“免而”，指老百姓可以不犯罪，但沒有羞恥心；“有恥且格”，指既有羞恥心，又順從統(tǒng)治，而羞恥心則完全是屬于道德領(lǐng)域的概念。這樣，孔子的話可以理解為：用政令來引導(dǎo)，用刑罰來規(guī)范，老百姓可以免于犯罪，但不會(huì)有羞恥心；用道德來引導(dǎo)，用禮義來規(guī)范，老百姓既有羞恥心，又容易順從統(tǒng)治。換言之，在孔子看來，光用政和刑不能培養(yǎng)人們的道德；要培養(yǎng)人們的道德，只有靠“道之以德，齊之以禮”。
孔子提出上述觀點(diǎn)后，千百年來，很少有人對孔子的這一提法表示過懷疑，相反，對之服膺、發(fā)揮者甚眾。如西漢的陸賈在《新語·無為》中說：“夫法令者所以誅惡，非所以勸善?！辟Z誼在《陳政事疏》中說：“以禮義治之者積禮義，以刑罰治之者積刑罰。刑罰積而民怨背，禮義積而民和親?！被笇捲凇尔}鐵論·申韓》中說：“法能刑人而不能使人廉，能殺人而不能使人仁?！奔词故潜姸嗟默F(xiàn)代學(xué)者，在涉及孔子的上述論述時(shí)，亦是把它看作一種經(jīng)典式的表述，而很少有人對此作深入的探究。
那么，孔子的上述觀點(diǎn)是否真的無懈可擊呢？我認(rèn)為，至少有兩種思想對孔子的這種說法持否定的態(tài)度。
一種是中國的法家理論。先秦時(shí)期的法家已明確指出，依靠法律手段也可以培養(yǎng)人們的道德品質(zhì)。在《商君書·畫策》中就有這樣的論述：“故善治者，刑不善而不賞善，故不刑而民善。不刑而民善，刑重也。刑重者，民不敢犯，故無刑也；而民莫敢為非，是一國皆善也，故不賞善而民善……故善治者，使跖可信，而況伯夷乎？”這說明，在商鞅看來，法治可以把全體國民培養(yǎng)成有道德的人，即所謂“一國皆善”。韓非也有類似的論述：“圣王之立法也，其賞足以勸善，其威足以勝暴，其備足以必完法……善之生如春，惡之死如秋”。（《韓非子·守道》）
另一種是西方思想界對道德與法律關(guān)系的有關(guān)論述。古希臘的亞里士多德早就認(rèn)為，法律應(yīng)該用來保障道德的推行和實(shí)施：“法的實(shí)際意義卻應(yīng)該是促進(jìn)全邦人民都能進(jìn)于正義和善德的（永久）制度?！保▉喞锸慷嗟?，第138頁）而在這個(gè)問題上，最有說服力的還是現(xiàn)代西方法學(xué)界關(guān)于道德與法律關(guān)系的有關(guān)論述。西方法學(xué)界對這一問題的具體認(rèn)識(shí)雖不盡相同，但至少有一點(diǎn)是共同的，即都認(rèn)為通過法律手段可以培養(yǎng)人們的道德。如美國現(xiàn)代法哲學(xué)家博登海默就曾指出：“那些被視為是社會(huì)交往的基本而必要的道德正義原則，在一切社會(huì)中都被賦予了具有強(qiáng)大力量的強(qiáng)制性質(zhì)。這些道德原則的約束力的增強(qiáng)，是通過將它們轉(zhuǎn)化為法律規(guī)則而實(shí)現(xiàn)的?！保ú┑呛Ｄ?，第361頁）另外，美國著名法學(xué)家富勒將道德區(qū)分為“義務(wù)的道德”和“愿望的道德”兩個(gè)部分：義務(wù)的道德是對人類固有秩序的社會(huì)生活的基本要求，愿望的道德則是人們對至善的追求；而其中義務(wù)的道德可直接轉(zhuǎn)化為法律，由法律來保障它的實(shí)施。（參見崔永東）
其實(shí)，法律手段可以培養(yǎng)人們的道德素質(zhì)，這一觀點(diǎn)不僅在理論上是成立的，而且也為古今中外的歷史實(shí)踐所證明。既然法律可以培養(yǎng)人們的道德素質(zhì)，那么，孔子認(rèn)為“道之以政，齊之以刑，民免而”的觀點(diǎn)就是極為片面的。而作為先秦儒家德治思想的內(nèi)在邏輯的一個(gè)極為關(guān)鍵的環(huán)節(jié)出現(xiàn)如此致命的缺陷，其后果是不堪設(shè)想的。大家知道，在西方文明中，并沒有德治的傳統(tǒng)，把德治作為最根本的治國方略，是中華文明特別是儒家所獨(dú)有的，而儒家之所以把德治作為根本的治國之道，與它認(rèn)為只有依靠道德手段才能培養(yǎng)人的道德素質(zhì)這一觀點(diǎn)是密不可分的。這樣，先秦儒家的德治思想對于中華民族的功過是非似乎都可以以此為基礎(chǔ)來加以評判。
二、先秦儒家德治思想的歷史價(jià)值
此處關(guān)于先秦儒家德治思想的歷史價(jià)值的論述，是基于先秦儒家德治思想的內(nèi)在邏輯的缺陷這樣一個(gè)角度的，或再進(jìn)一步說，此處只是從其內(nèi)在邏輯的缺陷的角度，來看它對中華文明的三個(gè)方面的負(fù)面影響：一是對中國法治精神的影響，二是對中華民族競爭力的影響，三是對中國封建社會(huì)政治制度的影響。
1.中華民族的傳統(tǒng)法治精神集中體現(xiàn)在法家思想中，如《商君書·賞刑》中說：“所謂壹刑者，刑無等級，自卿、相、將軍，以至大夫、庶人，有不從王令、犯國禁、亂上制者，罪死不赦。”雖然比起嚴(yán)格意義上的現(xiàn)代法治精神來，法家思想的缺陷是極為明顯的，因?yàn)樗丫髯鳛橹贫ǚ畈⒖梢圆皇芊罴s束的人，而從邏輯上來說，只要有一個(gè)人可以超越于法律之外，那么所有人都有可能不受法律的制約。但是，法家的法治精神無論如何比儒家的“禮不下庶人，刑不上大夫”（《禮記·曲禮》）要徹底和進(jìn)步。然而，自從秦王朝滅亡后，法家的法治精神便退居幕后，代之而起的是以德治為核心的儒家法律思想。
儒家法律思想的一個(gè)最突出的特點(diǎn)就是道德法律化。道德法律化的實(shí)質(zhì)，就是在法律領(lǐng)域，把儒家的道德規(guī)范看作高于一切的標(biāo)準(zhǔn)，法律條文只是儒家道德的外在表現(xiàn)，當(dāng)法律與道德發(fā)生沖突時(shí)，以道德作為最后裁定的標(biāo)準(zhǔn)。
道德法律化的過程始于西漢，但其萌芽在先秦儒學(xué)中即已存在。如據(jù)《論語·子路》：“葉公語孔子曰：‘吾黨有直躬者，其父攘羊，而子證之?！鬃釉唬骸狳h之直者異于是：父為子隱，子為父隱——直在其中矣。’”根據(jù)現(xiàn)代法律精神，兒子證明自己的父親偷羊，這一行為并沒有錯(cuò)，而孔子則根據(jù)儒家“親親”的道德原則，認(rèn)為子不為父隱瞞是錯(cuò)誤的。道德法律化在西漢時(shí)的一個(gè)重要表現(xiàn)便是“《春秋》決獄”，即按照《春秋》的經(jīng)義來判決案件。董仲舒對“《春秋》決獄”有這樣的解釋：“《春秋》之聽獄也，必本其事而原其志。志邪者不待成，首惡者罪特重，本直者其論輕?！保ā洞呵锓甭丁ぞA》）“本其事而原其志”，這是“《春秋》決獄”的一個(gè)基本原則，亦被稱為“原心定罪”，即根據(jù)犯罪者的主觀動(dòng)機(jī)來確定其是否犯罪或罪責(zé)的大小。對于“原心定罪”的流弊，學(xué)者們有這樣的評述：“過分強(qiáng)調(diào)動(dòng)機(jī)意圖，致使法律有時(shí)會(huì)依附經(jīng)義而存在，法律的公平、公正功能流于空泛，對法律的解釋也易于陷入主觀主義的怪圈?！保ㄐ焓篮缰骶?，第224頁）
“《春秋》決獄”的做法雖然流弊很多，但因?yàn)樗先寮业牡轮尉?，所以得到封建統(tǒng)治者的大力推行，并逐漸以固定的法律條文的形式確定下來。至唐代，基于“《春秋》決獄”的“援禮入律”工程宣告完成。此后，“一準(zhǔn)于禮”成為中國封建社會(huì)法律思想的根本原則。對于這一過程的實(shí)質(zhì)，陳寅恪有精辟論述：“遺傳至?xí)x以后，法律與禮經(jīng)并稱，儒家周官之學(xué)說悉入法典。夫政治社會(huì)一切公私行為，莫不與法典相關(guān)，而法典實(shí)為儒家學(xué)說具體之實(shí)現(xiàn)。故兩千年來華夏民族所受儒家學(xué)說之影響，最深最巨者，實(shí)在制度法律公私生活之方面?！保ǖ?11頁）
從現(xiàn)代觀點(diǎn)來看，儒家道德法律化的做法無疑是極為荒唐的，它既嚴(yán)重影響了法律的公正性和嚴(yán)肅性，又因?yàn)槠浞蓷l文的過分嚴(yán)苛和所定標(biāo)準(zhǔn)的不切實(shí)際而使道德規(guī)范本身流于空疏，無法得到切實(shí)遵行。那么，儒家的道德法律化為什么會(huì)造成如此嚴(yán)重的后果呢？我認(rèn)為，除了其內(nèi)在邏輯中重德輕法的原因，亦與其對道德認(rèn)識(shí)的籠統(tǒng)和模糊有極大的關(guān)系。
眾所周知，先秦儒家道德論的一個(gè)最顯著的特點(diǎn)，就是明于君子小人之分，并以君子人格作為人們道德修養(yǎng)的目標(biāo)。儒家的道德原則確立后，因其標(biāo)準(zhǔn)過高、不切實(shí)際而遭到當(dāng)時(shí)不少學(xué)者特別是法家學(xué)者的抨擊，如韓非子就曾明確指出：“仲尼，天下圣人也，修行明道以游海內(nèi)，海內(nèi)說其仁、美其義而為服役者七十人。蓋貴仁者寡，能義者難也。故以天下之大，而為服役者七十人，而仁義者一人。”（《韓非子·五蠹》）而儒家的道德法律化，恰恰是把大量一般人無法做到的道德準(zhǔn)則轉(zhuǎn)化為法律條文，這樣產(chǎn)生的流弊之多就不難理解了。
其實(shí)，道德法律化并不是儒家特有的做法，如上所述，西方社會(huì)也存在把道德法律化的做法。但西方的道德法律化無疑比儒家要高明。它們先是把道德分為義務(wù)的道德和愿望的道德兩個(gè)部分，義務(wù)的道德是維護(hù)正常的社會(huì)秩序的基本要求和規(guī)范，愿望的道德則是那些提升人的生存層次和生命境界、代表社會(huì)的理想、并不要求人人都必須遵行的道德。西方法學(xué)家認(rèn)為，義務(wù)的道德可以轉(zhuǎn)化為法律，愿望的道德則不應(yīng)轉(zhuǎn)化為法律。這樣做，既保證了社會(huì)基本的道德水準(zhǔn)，又不會(huì)因?yàn)椴磺袑?shí)際的過高道德要求而造成社會(huì)的虛偽。而儒家則對道德不作這樣的區(qū)分，它把一切超越性的道德規(guī)定為人人必須做到的，這樣，最終只能造成社會(huì)道德準(zhǔn)則的混亂和虛偽成風(fēng)。
2.如果說先秦儒家德治思想的內(nèi)在邏輯的缺陷導(dǎo)致了中國人道德狀況的混亂和法治精神的缺失，嚴(yán)重影響了中華民族的進(jìn)步，那么，這一缺陷造成中華民族競爭力的缺失，則是其更為嚴(yán)重的后果。
先秦儒家德治理論的實(shí)質(zhì)是把道德置于高于一切的地位，它既是人們追求的最終目標(biāo)，又是評價(jià)一個(gè)社會(huì)好壞的根本標(biāo)準(zhǔn)。而最容易對道德的崇高地位提出挑戰(zhàn)的莫過于對物質(zhì)財(cái)富的追求和享受。因?yàn)槲镔|(zhì)財(cái)富總是有限的，對物質(zhì)財(cái)富的追求，既容易導(dǎo)致競爭，又容易影響人們專門致力于道德修養(yǎng)，所以先秦儒家雖然也承認(rèn)老百姓的物質(zhì)欲望，希望老百姓能富起來，但是希望老百姓嚴(yán)于義利之辨，要求老百姓見利思義甚至舍利取義，則是其更為根本的觀點(diǎn)。因此，當(dāng)一些國家的統(tǒng)治者致力于提高本國的軍事經(jīng)濟(jì)實(shí)力時(shí)，就會(huì)遭到他們的強(qiáng)烈譴責(zé)。如孟子就曾說過：“故善戰(zhàn)者服上刑，連諸侯者次之，辟草萊、任土地者次之”。（《孟子·離婁上》）戰(zhàn)國時(shí)期是各國實(shí)力大比拼的時(shí)代，而在這樣的時(shí)代，孟子居然說要對那些擅長打仗、善于開墾土地的人用刑罰嚴(yán)懲。這種觀點(diǎn)，即便不說它荒唐，至少也是十分迂腐的。而孔子也有類似的觀點(diǎn)：“丘也聞?dòng)袊屑艺?，不患寡而患不均，不患貧而患不安。蓋均無貧，和無寡，安無傾。夫如是，故遠(yuǎn)人不服，則修文德以來之。”（《論語·季氏》）“不患寡而患不均”，典型地反映了先秦儒家重道德輕財(cái)富的觀點(diǎn)，它對中國封建社會(huì)產(chǎn)生了長期而深刻的影響，在此略舉兩例。
一是北宋神宗年間的王安石變法。王安石希望通過變法使國富民強(qiáng)，造成對遼和西夏明顯的軍事、經(jīng)濟(jì)優(yōu)勢，但是他的變法主張卻遭到朝中一些著名大臣如司馬光、蘇軾等人的激烈反對。反對的理由除了認(rèn)為祖宗之法不可變，一個(gè)很重要的理由，便是認(rèn)為王安石變法追逐物質(zhì)利益，會(huì)毀壞世道人心。在這一點(diǎn)上，蘇軾的觀點(diǎn)最有代表性：“國家之所以存亡者，在道德之深淺，不在乎強(qiáng)與弱……道德誠深，風(fēng)俗誠厚，且貧且弱，不害于存而長；道德誠淺，風(fēng)俗誠薄，且強(qiáng)且富，不救于短而亡?！保ㄌK軾）蘇軾的這個(gè)觀點(diǎn)，頗有點(diǎn)“寧要社會(huì)主義的草，不要資本主義的苗”的味道，其荒唐是不言而喻的。但追其思想源頭，不過是孔子“不患寡而患不均”的翻版。而王安石變法的失敗與隨后北宋的滅亡，與儒家的這種迂腐思想有極大的關(guān)系。
二是晚清的。光緒年間，由于西方列強(qiáng)在中華大地上肆虐，中國已逐漸變成一個(gè)半殖民地半封建的國家。面對危局，一些有識(shí)之士如李鴻章、張之洞等主張學(xué)習(xí)西方的先進(jìn)技術(shù)，修鐵路、設(shè)電報(bào)局，讓中國盡快富強(qiáng)起來。然而，這一做法卻在一些朝中大臣的激烈反對下舉步維艱。那些守舊的大臣認(rèn)為，西方的先進(jìn)技術(shù)不過是奇技巧，無益于人的道德修養(yǎng)和社會(huì)風(fēng)氣的淳樸，因此要求最高統(tǒng)治者對此加以禁絕。在一片反對聲浪中，中國的一直未能形成大的氣候。
類似的事件在中國封建社會(huì)的歷史上不知上演了多少次、多少年。在先秦儒家德治思想的影響下，重德輕法、重德輕利、重道輕器、重本（農(nóng)）輕末（商）成為傳統(tǒng)中國人根深蒂固的價(jià)值觀念，這樣，中國科技發(fā)展的動(dòng)力從何而來？中華民族的競爭力又從何而來？
3.先秦儒家的德治思想嚴(yán)重地影響了中國封建社會(huì)政治制度的進(jìn)步。衡量一種政治制度的好壞，有兩個(gè)重要的標(biāo)準(zhǔn)：一是是否有效的權(quán)力制約機(jī)制，以保證政治運(yùn)作的合理性；二是能否最大限度地調(diào)動(dòng)各級官吏及民眾的積極性和創(chuàng)造性。先秦儒家的德治思想注重的是后者，它認(rèn)為德治的好處在于既能得民力，又能得民心。而對于前者，即如何制約君力的問題，先秦儒家很少涉及。當(dāng)統(tǒng)治者不愿實(shí)施德治甚至荒無道時(shí)，孔子的主張是“天下有道則見，無道則隱”（《論語·泰伯》）。孟子也采取了與孔子相似的方式：“君有過則諫，反覆之而不聽，則去?！保献印とf章下）至于如何從制度上來保證德治的實(shí)施，如何防止無道昏君的肆虐，先秦儒家并沒有提出什么有效的措施。
事實(shí)上，先秦儒家在這個(gè)問題上也不可能提出什么具體的措施。因?yàn)楦鶕?jù)先秦儒家德治思想的內(nèi)在邏輯，道德素質(zhì)只能靠道德手段來培養(yǎng)，理想的道德社會(huì)也只有靠道德的途徑才能實(shí)現(xiàn)。而道德的一個(gè)很重要的特點(diǎn)，就是不確定性：一個(gè)人的道德素質(zhì)的高下，無法作出定量的把握；一個(gè)人對某一事件的處理是否符合道德，往往會(huì)有不同的爭論；一個(gè)人在此時(shí)有道德，很難保證他在彼時(shí)也肯定有道德。因此，要把這包含諸多不確定因素的道德變成一種在實(shí)際政治運(yùn)作過程中制度化的、可用來操作的東西，確實(shí)是存在很大難度的。先秦儒家曾試圖根據(jù)一個(gè)人道德素質(zhì)的高低把人分為圣人、君子、士、小人等不同的層次，并根據(jù)這一層次來確定人的社會(huì)地位和職務(wù)，但這種游戲規(guī)則的幼稚和拙劣是顯而易見的。
由于在如何保障德治的有效實(shí)施的制度建設(shè)上的闕如，使得先秦儒家的德治思想更多地帶有一種充滿隨意性的、甚至是聽天由命的成分。而在這個(gè)問題上，先秦法家無疑比儒家要高明得多，韓非子早就看出先秦儒家靠圣明君主來實(shí)行德治的主張是靠不住的：“且夫以身為苦而后化民者，堯、舜之所難也……將治天下，釋庸主之所易，道堯、舜之所難，未可與為政也?！保ā俄n非子·難一》）但是法家同樣走上了矯枉過正的道路，在看到法治在治國之道中的價(jià)值的同時(shí)，忽視了道德在治國中的不可或缺的作用，從而使中國封建社會(huì)的法治走上了慘刻、少恩的道路，大大影響了它在中國傳統(tǒng)治國之道中的地位。
因此，我認(rèn)為，要建立理想的道德社會(huì)，當(dāng)然缺少不了道德教化，這是先秦儒家德治思想的價(jià)值所在。但是光靠道德教化是不夠的，把道德教化放在治國之道的首位也是失之偏頗的。所以，至少就中國封建社會(huì)而言，理想的治國之道不應(yīng)是德主刑輔，而應(yīng)是法主德輔。
由于對道德的重視，由于片面地認(rèn)為人的道德品質(zhì)只能靠道德手段來培養(yǎng)，使先秦儒家走上了過分重視道德而輕視社會(huì)生活中的其它方面如法律、科技、商業(yè)等的德治之路，尤其是因?yàn)檫@種德治思想被漢及以后的封建統(tǒng)治者奉為正統(tǒng)的治國之道，因此，我們把中華文化中存在的諸多弊端歸咎于先秦儒家的德治思想，是理所當(dāng)然的，雖然在先秦儒家的原典和作為統(tǒng)治思想的儒學(xué)和統(tǒng)治者具體實(shí)行的德治思想這三者之間往往存在巨大的差別。當(dāng)然，我們把中華文化中的許多優(yōu)秀品質(zhì)如以和為貴、豁達(dá)寬容、重視禮義等歸功于先秦儒家的德治思想，也是順理成章的，但這不是本文所要論述的重點(diǎn)。
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